Буддийская наука, психология и религия. Буддизм и психология Чувства и иллюзии

Сегодня меня попросили поговорить о том, «Почему буддизм?» Это, конечно, правильный вопрос, особенно на Западе: зачем нам нужен буддизм, если у нас есть собственные религии?

Говоря о буддизме, по-моему, очень важно понимать, что у него множество аспектов: их можно обозначить как буддийскую науку, психологию и религию:

• Буддийская наука изучает логику, способы познания явлений и воззрение на реальность – как появилась вселенная и так далее, то есть взаимосвязь между умом и материей. Она имеет дело с научными темами, и буддизм может здесь предложить очень многое.
• Буддийская психология обсуждает различные эмоциональные состояния, в особенности беспокоящие эмоции, которые приносят нам много несчастья (гнев, зависть, жадность и так далее). Буддизм располагает огромным разнообразием методов работы с проблемами, которые возникают из-за таких эмоций.
• Буддийская религия, с другой стороны, связана с различными ритуальными вопросами, молитвами и такими темами, как, например, перерождение. Это тоже очень богатая область.

Итак, задавая вопрос: «Почему буддизм? Зачем в современном западном мире нужен буддизм?» – я думаю, следует рассмотреть буддийскую науку и психологию. Если людям интересны более религиозные стороны буддизма – очень хорошо. Однако в основном, когда вас воспитали в духе одной религии, сменить её не так просто. У большинства людей это создаёт внутреннее противоречие – конфликт преданности, что в частности приводит к проблемам во время смерти: вы сбиты с толку, чему верить на самом деле.

Нам как западным людям, выросшим в западных традициях и обратившимся к религиозным сторонам буддизма, стоит быть осторожными, поскольку возможны дополнительные проблемы: например, мы становимся суеверными и ожидаем от буддийских ритуалов чудес. Поэтому гораздо лучше и разумнее хотя бы поначалу сосредоточиться на буддийской науке и психологии, которые можно объединить с западной культурой без противоречий. Давайте рассмотрим некоторые из аспектов буддийской науки и психологии.

Буддийская наука Arrow down Arrow up

Логика

Логика – очень значимая составляющая буддийского обучения. Её изучают с точки зрения дебатов. В чём же цель дебатов? Не в том, чтобы победить противника или доказать, что он неправ. Скорее, их смысл в том, что один участник защищается – высказывает определённую позицию по поводу одного из буддийских учений, определённое его понимание, а другой оспаривает эту точку зрения, проверяя, насколько оппонент последователен в своём понимании. Если вы верите во что-либо, из этого следует логический вывод. Если вывод абсурден и не имеет смысла, значит, с вашим пониманием что-то не так. Это очень важно, потому что, пытаясь глубоко понять простые истины о действительности, скажем непостоянство, мы должны об этом глубоко размышлять и сделать частью своего мировоззрения – это называют медитацией.

Для спокойствия нашего ума очень важно понять, что всё меняется от момента к моменту. Например, вы приобретаете новый компьютер и в конце концов он ломается, а вы расстраиваетесь: «Почему же он сломался?» Но если вы подумаете логически, причина его поломки в том, что он вообще был сделан. Его собрали из множества частей, соединили друг с другом разные детали, а значит, это очень хрупкий механизм, который, конечно, однажды должен сломаться.

Даже когда мы встречаем человека и создаём близкие дружеские или партнёрские отношения, в конечном итоге они заканчиваются. Почему они прекратились? Почему мы расстались? Мы расстались потому, что встретились. Обстоятельства и условия моей жизни и жизни другого человека менялись в каждый момент после нашей встречи. Дружба зависит от всего этого: если обстоятельств, которые поддерживали дружбу вначале, больше нет, она прекращается. Поэтому последнее событие, которое выглядит как причина разрыва, – скажем, спор – просто обстоятельство прекращения дружбы. Если бы не было его, было бы что-нибудь другое. Однако истинная причина её окончания в том, что она началась.

Так же и с жизнью (это буддийское отношение к смерти): почему мы умираем? Потому что родились. Болезнь или несчастный случай – всего лишь обстоятельства смерти. Если вы родились, то умрёте – это просто, такова реальность. Вот темы буддийской науки, и всё это логично. В дебатах ваше понимание этого вопроса проверит другой человек, пытаясь найти в ваших доказательствах недостатки:

• Вы можете сказать: «Если бы я это не съел или не пошёл в то место, я бы не умер».
• Тогда ваш оппонент может ответить: «Да, но случилось бы что-нибудь другое. Потому что, если вы родились, вы умрёте».

Вот так, благодаря логике и дебатам, мы приходим к уверенному пониманию, свободному от сомнения («Это так или этак?»). Наше понимание становится очень твёрдым и устойчивым, а любая медитация или другая практика – гораздо действеннее. Подобные дискуссии, дебаты, логика исключительно полезны для каждого из нас в любой ситуации. Часто наше мышление очень неясное и мы не заботимся о последствиях своих действий или образа мыслей. Если мы научимся мыслить логически, неприятностей в нашей жизни будет гораздо меньше. Вот один из аспектов буддийской науки.

Реальность

Мы уже обсудили один пункт, касающийся реальности: непостоянство. Всё меняется от момента к моменту, в каждое мгновение приближаясь к своему концу. Такова реальность. Это относится к нашему возрасту. Мы можем думать: «Я становлюсь старше с каждым днём, – а потом: – Ну и ладно». Но сколько из нас ежедневно размышляет: «Я приближаюсь к смерти. Это реальность». Однако, если мы осознаём это – каждый день смерть всё ближе, она может произойти в любую минуту (и это правда), – мы больше не тратим время впустую. Мы не откладываем дела на завтра снова и снова, но используем свою жизнь настолько разумно, насколько можем. А самое разумное – приносить пользу другим. Это реальность. Очень помогает размышлять: «Что бы я сделал, если бы это был мой последний день? Как бы я использовал его осмысленно?» Ведь мы никогда не знаем, какой из дней последний. Возможно, нас собьёт машина, когда мы выйдем из этой комнаты. Цель здесь не в том, чтобы нас расстроить, а в том, чтобы мы использовали время более осмысленно.

Возьмём другой пример, связанный с реальностью. Представьте, вы застряли в лифте с десятью людьми. Электричество отключилось, поэтому вы оказались на целый день запертыми вместе. Как бы вы вели себя друг с другом? Если вы начнёте ссориться, спорить и так далее, это будет ад. Помогать друг другу, быть дружелюбными и добрыми – это единственная возможность выжить, поскольку вы вместе попали в одинаковую ситуацию. Это логично и разумно, не так ли? Теперь распространим этот подход на всю планету: Земля подобна большому лифту, в которым мы застряли вместе. Если все ссорятся и дерутся друг с другом, это мучительно для всех, поэтому единственный способ выжить – быть дружелюбными, добрыми и помогать друг другу. Ведь мы здесь все вместе, в одной ситуации. Мы дышим одним воздухом, вместе используем океан, воду, землю. Мы все в одном лифте. Это реальность и логика.

Кроме того, у нас так много фантазий и проекций. Нам представляется, что мы, окружающие и мир существуют различными невозможными способами. Мы это проецируем, и нам кажется, что явления существуют именно так. Но это не соответствует реальности. Это всего лишь наши фантазии и проекции.

Например, мне кажется, что я могу поступить определённым образом и последствий не будет. Поэтому: «Я могу не учиться, быть ленивым, и это никак не повлияет на мою жизнь. Я всё равно буду успешен». Либо: «Я могу опоздать или сказать вам грубость без последствий». Многие люди относятся к окружающим так, будто у тех на самом деле нет чувств. Они никогда не задумываются, что их слова могут причинить другому человеку боль. Поэтому: «Я могу опоздать, это неважно». Это не реальность, а проекция нашей фантазии о причине и следствии. В действительности у всех людей, так же как и у меня, есть чувства. Мои слова и действия, адресованные вам, повлияют на ваши чувства, так же как ваше поведение и высказывания по отношению ко мне повлияет на мои. Это реальность, так? Чем лучше мы это понимаем и помним, тем более внимательны к другим. Мы заботимся о том, как воздействуем на других, и меняем своё поведение в соответствии с этим.

Или я могу вообразить, что существую независимо от всех остальных. Это тоже не имеет отношения к действительности. Убеждённый в этом, я думаю: «Всё всегда должно быть по-моему. Я самый важный. Поэтому в ресторане первым должны обслуживать меня». А когда что-нибудь получается не по-нашему, мы очень расстраиваемся и злимся. Но проблема, конечно, в том, что каждый считает себя самым важным и не соглашаются с тем, что самый важный – это кто-либо другой. То есть это наша проекция, фантазия, а не реальность. Никто не является центром вселенной. Самого важного человека не существует. Все мы одинаковы в том, что каждый хочет нравиться и не хочет не нравится. Не только я, но и все люди в ресторане ожидают своё блюдо. На приёме у врача ждут своей очереди все, а не только я один. Все равны. Опять же, это реальность.

Буддийская и западная наука

Познавать реальность и менять своё поведение в соответствии с ней – одна из составляющих буддийской науки. Есть, конечно, и другие аспекты учений о реальности. Очень интересно, что западные учёные находят многие из утверждений буддийской науки верными: другой взгляд на вещи, который раньше они не принимали во внимание.

Например, в западной науке есть закон сохранения материи и энергии: материя и энергия только преобразуются, они не могут быть ни созданы, ни разрушены. Если рассуждать таким образом, из этого следует, что ни начала, ни конца нет. Когда мы думаем о Большом взрыве, может показаться, что он возник из ниоткуда, начался из ничего. Но с буддийской точки зрения до Большого взрыва что-то существовало. Буддизм не спорит с мнением, что наша вселенная началась с Большого взрыва, но бесчисленные вселенные были до неё и будут существовать после. Западная наука тоже постепенно начинает рассуждать таким образом. К тому же с западной научной точки зрения это логично. Мы снова вернулись к логике. Если вы верите, что материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразуются, утверждать: «Но её началом был Большой взрыв», – логическое противоречие. Вот яркий пример применения буддийской логики и дебатов к точке зрения западной науки.

Связь между умом и материей – одно из важнейших утверждений буддийской науки. Ум и материя взаимосвязаны. Ум невозможно свести исключительно к мозгу или к химическому процессу. Видите ли, используя слово «ум», вы обычно думаете о нём как о предмете, но это отличается от буддийского понимания, где говорится об умственной деятельности, то есть о познании. Умственную деятельность, то есть познание явлений, можно описать как химический или электрический процесс в головном мозге, а можно с точки зрения познания. Говоря об уме, мы имеем в виду последнее.

Учёные-медики приходят к выводу, что буддийское понимание верно: состояние ума и наше восприятие жизни влияют на наше физическое здоровье. Имеется в виду, если наш ум умиротворён и мы внутренне спокойны, то есть свободны от постоянных тревог, жалоб, отрицательного и пессимистического мышления. Подобные отрицательные мысли вредны для здоровья. В то время как оптимизм, доброта, забота о других, дружелюбие, покой укрепляют иммунитет и способствуют хорошему здоровью. Учёные-медики занимаются этими исследованиями в центрах по всему миру, и они обнаружили, что буддийская точка зрения верна и состояние ума влияет на тело, то есть на материю. Сейчас на Западе очень много программ, в которых, чтобы справляться с болью и чтобы помочь тем, кто столкнулся со стрессом, болью и тяжёлыми ситуациями, используют то, что известно как медитация «памятования». Её суть в сосредоточении на дыхании: это помогает сохранять спокойствие. В каком-то смысле это связывает нас с физическим элементом земли, и мы уже не так подавлены, думая: «Я, я, я. Моя боль. Моё беспокойство, – и: – Я так расстроен». Она успокаивает и очень помогает в работе с болью. То есть, чтобы получить пользу от таких методов, совсем необязательно исповедовать буддийскую религию. Вот что касается буддийской науки.

Буддийская психология Arrow down Arrow up

Буддийская психология изучает то, как мы познаём явления. Другими словами, это наука о познании (между буддийской психологией и наукой чёткого различия нет). Две темы буддийской психологии: как мы познаём явления (наука о познании) и как быть с эмоциональными трудностями.

Способы познания явлений

Самое важное – распознать отличия между достоверными и недостоверными способами понимания, или познания, явлений. Буддизм может сказать об этом очень многое. Достоверный способ познания можно определить как точный и уверенный. Точный означает верный, соответствующий реальности: это может быть подтверждено другими. Уверенный значит, что мы в нём совершенно убеждены. Это не состояние ума, когда мы думаем: «Может, это так, а может, по-другому. Точно я не знаю».

Каковы же достоверные способы познания явлений? Существует так называемое обнажённое восприятие: мы видим, слышим, обоняем, чувствуем вкус и чувствуем физические ощущения (это происходит и в наших снах, но тогда это умственное восприятие). Если мы кого-нибудь видим, нам нужно, чтобы это было достоверно. Это не всегда достоверно: «Мне показалось, я что-то там видел, но я не совсем уверен»; «Я думал, что видел вас в толпе, но я не совсем уверен. Мне показалось, я видел вас, но на самом деле это был кто-то другой»; «Я думал, вы сказали так, но, возможно, я ошибся и услышал неверно». Это не достоверно, не так ли? В этом нет точности и уверенности.

У искажения множество причин. Например, я снимаю очки и вижу перед собой лишь расплывчатые пятна. Но вы не существуете как пятно, не так ли? Это воспринимается искажённо, потому что не всё в порядке с моими глазами. Если бы я спросил другого человека: «Вы видите вон там пятно?» – он бы ответил, что нет. Так я узнал бы, что это ошибка. Итак, сейчас мы говорим о точном и уверенном восприятии, и у нас есть обнажённое восприятие.

Познание на основе вывода также достоверно. Но оно достоверно, если не является неточным. Это вывод, рассуждение. Классический пример: «Если там есть дым, значит, там есть и огонь». Вдалеке на горе мы видим дым из трубы. Наше восприятие достоверно: мы видим дым, поэтому можем предположить, что там есть огонь, хотя самого огня мы не видим. Если есть дым, должен быть и огонь. Это достоверно.

Но некоторые явления невозможно познать даже с помощью логики, например имя человека, живущего в том доме. Для таких случаев нужен достоверный источник информации. Это тоже одна из разновидностей выводов: тот человек – достоверный источник информации, следовательно, он говорит правду. Лучший пример на эту тему: «Когда мой день рождения?» Знать день своего рождения самостоятельно невозможно. Мы можем выяснить это лишь из достоверного источника информации: спросить у мамы или проверить запись о рождении.

Разновидностей выводов множество. Есть выводы, основанные на широко известных условностях. Вы слышите звук: как вы узнаёте, что это слово? Откуда вы знаете его значение? Если подумать, это совершенно поразительный процесс. В сущности, мы просто слышим звуки, но, зная определённые условности, заключаем, что звук, которым мы слышим, – это звук слова, и делаем вывод, что у него есть определённый смысл. Конечно, это необходимо проверить, потому что иногда человек говорит одно, а мы думаем, что он имеет в виду совершенно другое.

Такова наука о познании как аспект буддийской психологии. Мы должны проверять: «Я заключаю, что, сказав это, вы имеете в виду вот это. Верно или нет?» Мы часто не понимаем, что имеют в виду другие, не так ли? Человек говорит: «Я тебя люблю» – и мы думаем, что у него сексуальный интерес, хотя имелось в виду совсем другое. Неправильный вывод может повлечь множество недоразумений. Итак, если вывод достоверен, он точный и уверенный.

Предположение недостоверно: «Я предполагаю, что вы имеете в виду это, но я не уверен». Предположение – это, по сути, догадка: «Мне кажется, вы имеете в виду это». Оно может быть правильным или неправильным, но оно неуверенное: «Я думаю, вы имеете в виду это». Это предположение, мы не уверены.

Когда наше представление о чём-либо полностью ошибочно – это искажённое познание. Это совершенно не то, что человек имел в виду.

Так работает познание, и буддизм уделяет этому большое внимание. Вне зависимости от нашей культуры, очень полезно понимать, правилен или неправилен наш способ познания. Если мы всё же не уверены, нужно это осознать и попытаться исправить, снова исследовав реальность. Так что это полезно для всех. Буддийская религия и ритуалы здесь не нужны.

Беспокоящие эмоции

Другая важная тема буддийской психологии связана с эмоциями. Мы испытываем как положительные, так и отрицательные эмоции. Отрицательные эмоции – беспокоящие, они нарушают покой ума. Речь идёт о таких чувствах, как гнев. Беспокоящие эмоции определяют как состояния ума, которые, появляясь, заставляют нас терять спокойствие ума и самообладание: мы немного расстраиваемся или нервничаем. Так, когда мы в гневе, наша энергия потревожена: вы можете это почувствовать. Мы говорим и делаем то, о чём потом можем пожалеть, просто действуем компульсивно (прим. ред.: под влиянием навязчивого побуждения).

В буддизме мы много слышим о карме. Под кармой имеется в виду именно такая компульсивность поведения, основанная на предыдущей привычке. Поэтому, когда появляется сильная привязанность, желание или жадность, мы тоже неспокойны. Мы расстроены, потому что хотим что-то иметь и у нас нет самообладания, как с шоколадкой, которую я просто должен съесть.

Это беспокоящие эмоции. Но, с другой стороны, есть и положительные. Буддизм не призывает избавиться от всех эмоций. Есть такие чувства, как любовь – желание, чтобы другие были счастливы и обладали причинами счастья, вне зависимости от их поступков, их отношения ко мне или к моим любимым. Есть сострадание – желание, чтобы другие были свободны от страдания и его причин. Есть терпение, уважение – положительных эмоций тоже много. Мы должны научиться различать, какие из наших эмоций и действий созидательные, а какие разрушительные. В буддизме не только большое разнообразие учений о том, какие бывают эмоциональные состояния, позволяющие их распознавать, но и множество методов, которые помогают избавиться от беспокоящих состояний ума.

Помните, мы говорили о заблуждениях и проекциях, не имеющих отношения к реальности? Одна из самых заметных – каким образом мы существуем. Я уже упоминал в простой форме: что мы считаем себя самыми важными, что мы существуем прочно и независимо, что всё всегда должно быть по-нашему и мы должны нравиться всем. Интересно обдумать следующее: «Даже Будда нравился не всем. Почему же я должен ожидать, что всем понравлюсь?» Помнить об этом очень полезно.

Мы думаем так: «Я – это твёрдый предмет у меня в голове, хозяин звучащего в ней голоса, который беспокоится: “Что я должен делать? Что обо мне думают люди?”» Как если бы в голове сидело маленькое «я» с экраном, на котором появляется вся информация, и динамиками, соединёнными с органами чувств, и заставляло бы тело двигаться, говорить: «Сейчас я сделаю это. Теперь скажу то». Это беспокоящее заблуждение о самих себе. Откуда мы знаем, что оно беспокоящее? Потому что все мы чувствуем себя незащищёнными. В таком образе мыслей есть незащищённость и беспокойство о себе: «Что обо мне думают люди?» – и так далее.

Такие проекции у нас есть не только о себе, но и обо всём вокруг. Мы видим различные объекты и преувеличиваем их хорошие качества и даже проецируем на них достоинства, которых нет. Влюбившись, мы думаем: «Это самый прекрасный человек в мире», – и вообще не замечаем недостатки, которые у него или у неё, возможно, есть. «Это самый красивый и желанный человек, которого я когда-либо встречал». Если мы не сблизились, появляется страстное желание: «Я хочу, чтобы он был моим партнёром, моим другом». Когда же мы с ним подружились, возникает привязанность (мы не хотим его отпускать) и жадность (хотим, чтобы он уделял нам всё больше и больше времени).

Это беспокоящее состояние ума, не так ли? Нам необходимо увидеть реальность: у всех есть свои достоинства и недостатки. Часто мы думаем: «Я самый важный человек. Значит, в твоей жизни я единственный. Ты должен уделять мне всё своё время», – и это совершенно нереалистично. Мы полностью забываем, что в жизни друга или партнёра есть не только мы, но и другие люди, другие дела, которыми он занимается. Поэтому мы злимся и чувствуем неуверенность в себе. А если он нам не звонит, мы преувеличиваем проблему, не желая видеть в отношениях с этим человеком вообще ничего хорошего. Мы гневаемся, хотим прекратить подобное с нами обращение и кричим: «Почему ты мне не позвонил? Почему не пришёл?» В основе этого – идея, что есть маленькое «я»; что я должен всегда получать желаемое; я должен быть самым важным; и невозможное: я должен быть единственным человеком в жизни другого.

Буддизм предлагает очень ясный анализ того, почему мы расстраиваемся, что не так с нашим мышлением и чувствами. Наш ум заставляет явления выглядеть определённым образом, а мы верим, что это соответствует действительности, – вот в чём проблема. И есть различные методы, чтобы, образно выражаясь, проколоть шарик нашей фантазии. Мне может казаться, что я единственный, кто существует: ведь, закрыв глаза, я никого больше не вижу, а голос в моей голове по-прежнему есть. Но это глупо. Это не реальность и не имеет к ней отношения. Когда я закрываю глаза, вы не перестаёте существовать. Вот основы буддийской психологии.

Развитие любви и сострадания

Теперь о любви и сострадании. В буддизме много методов для развития этих качеств, и каждый может извлечь из них пользу (опять же, следовать религиозным аспектам буддизма для этого не обязательно). Любовь и сострадание основаны на том, что все равны: все хотят быть счастливы и никто не хочет быть несчастлив. Всем нравится быть счастливыми. Никому не нравится быть несчастными. Мы все равны.

Все мы взаимосвязаны. Моя жизнь полностью зависит от доброты и работы других. Подумаем о людях, которые растят нашу пищу, перевозят её и привозят в магазины. Другие люди строят дороги и производят грузовики для перевозки продуктов. А откуда берётся металл? Кто-то должен добывать его в шахте, чтобы сделать грузовик. А резина для шин? Откуда она появилась? В этом производстве тоже работает так много людей. А горючее и динозавры, тела которых, разложившись, превратились в нефть? Размышляя так, мы видим, что все взаимосвязаны и зависимы друг от друга. С точки зрения глобальной экономики это ещё более очевидно.

Тогда на основе понимания, что все равны и зависят друг от друга, мы думаем так: «Какие бы проблемы ни возникали, их нужно разрешать». Потому что, как сказал один великий буддийский мастер из Индии: «У проблем и страданий нет хозяина. Страдания должны быть устранены не потому, что это мои или ваши страдания. Они должны быть устранены просто потому, что причиняют боль». Поэтому проблема, например, с окружающей средой – не моя или ваша, а общая: у неё нет хозяина. Её следует решить просто потому, что это проблема, которая создаёт трудности для всех. Вот так мы развиваем любовь и сострадание, пользуясь методом, который не имеет отношения к религии и основан исключительно на логике и реальности.

Видео: Мингьюр Ринпоче - «Буддизм и западная наука об уме»

Буддийская религия Arrow down Arrow up

Итак, если мы спросим: «Почему буддизм?» – в буддизме есть составляющие, которые ценны для нашего западного мира: научные и психологические. Некоторые из нас, западных людей, могут найти полезными и религиозные аспекты: ритуалы, учения о перерождении, молитвы и так далее. Но, как я уже говорил, очень важно внимательно проверить, почему они нас привлекают. Может, мы просто очарованы их экзотичностью? Или ищем чудес? Возможно, это знак протеста против наших родителей и традиций? Или потому, что сейчас это модно и практиковать буддизм, что называется, круто? Это причины временные и неустойчивые, следовательно, недостаточные. Если нас привлекает религиозная сторона буддизма, и мы считаем её полезной для себя (это помогает нам быть более добрым и сострадательным человеком), и она дополняет его научный и психологический аспект – это очень важно, чтобы она их дополняла, а не заменяла, – если мы видим в религиозных аспектах все эти характеристики, то всё в порядке.

Так мы разделяем буддийскую науку, психологию и религию.

Вопросы об уме и перерождении Arrow down Arrow up

Говоря о перерождении, мы используем понятие «ум». Насколько оно совпадает с идеей души?

Обсуждая перерождение, мы говорим об уме. Насколько это совпадает с понятием «душа»? Мы должны определить, что означают для нас слова «ум» и «душа».

Перерождение связано с потоком, непрерывностью. Подобно тому как материя и энергия не могут быть ни созданы, ни разрушены, а только преобразованы, наша личная субъективная умственная деятельность не может быть создана или разрушена. Нелогично утверждать, что она началась из ничего. И если каждый момент потока ума порождает следующий, считать, что он просто закончится и обратится в ничто, – нелогично. Разумеется, умственная деятельность всегда имеет физическую основу, но она может быть на уровне чрезвычайно тонкой энергии: это необязательно грубое тело с головным мозгом. Таким образом, поток личной субъективной умственной деятельности переходит из жизни в жизнь и даже продолжается в состоянии будды. Он может проявляться на разных уровнях – очень тонком или очень грубом – и продолжается непрерывно, от момента к моменту.

Что касается души, это, конечно, западное слово. В разных языках, в том числе западных, есть слова для обозначения ума, духа и души. Они не тождественны друг другу, даже в западных языках, и разные религии по-разному определяют, что такое душа. Кроме того, в западных религиях есть связь между душой и Богом. В индийских же говорят об «атмане», и представления о нём также различаются. Поэтому говорить о слове «душа» в общем – сложно.

Гораздо легче обсуждать концепцию «я»: что такое «я»? «Я», или личность, есть у каждого из нас, но мы проецируем на неё способы существования, которые не соответствуют реальности. Будто существует, словно чемодан на конвейерной ленте, некое прочное «я», которое проходит сквозь всю эту жизнь, а также переходит в следующую. Очень интересно: вы смотрите на свою детскую фотографию и говорите: «Это я». Что же там от этого «я»? Каждая клетка тела поменялась. Наш детский образ мышления и познания совершенно отличается от сегодняшних. И всё же мы говорим: «Это я». Что же такое «я»? Это слово, которым обозначаются все меняющиеся мгновения нашей жизни. Ни одна из этих фотографий – не «я». Но это слово относится к чему-то, что существует на основе всех этих ежесекундно меняющихся моментах моей жизни.

Обычно я использую пример с фильмом, например «Звездными войнами». Что такое «Звёздные войны»? Мы говорим: «Я смотрел “Звёздные войны”», – но можно ли одновременно увидеть весь фильм? Нет. Если взять любой из кадров фильма – это «Звёздные войны»? В общем, да. Это один из моментов «Звёздных войн». «Звёздные войны» – не то же самое, что и каждый из кадров фильма. «Звёздные войны» – это не просто название «Звёздные войны». Название относится к фильму – есть такое кино «Звёздные войны», оно существует, но вы нигде не сможете его найти – ни в частичке пластика, из которого сделана плёнка, ни в одной из сцен. Он существует как меняющийся от момента к моменту.

Это похоже на «я», или «личность». Есть слово «я». Оно к чему-то относится: я сижу здесь; я делаю это; я говорю с вами. Однако оно не тождественно ни уму, ни телу, ни любому из его моментов. Но мы можем обозначить «я» на основе континуумов тела и ума. Это не «вы». Оно меняется от момента к моменту, и оно вовсе не прочное. Вы назовёте это душой? Как вы это назовёте?

Какой термин использовал Будда Шакьямуни на санскрите или пали, чтобы обозначить это явление?

Будда использовал термин «аната» на пали, а на санскрите – «анатман», то есть «не атман», о котором учат другие школы индийской философии. Они утверждают, что атман – нечто неизменное (никогда не меняется, и ничто не может на него повлиять), не состоит из частей (то есть он либо размером со вселенную, поскольку тождественен Брахме, всей Вселенной, либо атман – это мельчайшая искра жизни) и после освобождения может существовать отдельно от тела и ума.

Согласно некоторым индийским философским системам, у атмана есть сознание, как утверждается в школе самкья. А в школе ньяя утверждают, что сознания у него нет. Те, кто считает, что сознание есть, говорят, что оно обитает в теле и использует головной мозг. Те, кто считает, что у атмана сознания нет, говорят, что атман входит в тело, а сознание просто возникает на физической основе тела.

Говоря об отсутствии атмана, Будда опровергал эти точки зрения. Он имел в виду, что не существует такого атмана, как его определяют и утверждают упомянутые школы. Атман и личность существуют, но другим образом – в виде так называемого «условного я» или «условного атмана».

Если кто-либо верит в перерождение и говорит, что родится снова, насколько он может быть уверен, что все свойства и вся информация, хранящаяся в сознании, перейдёт в следующую жизнь?

В первую очередь, буддизм утверждает, что перерождение безначально: у него нет начала. Это означает, что у нас есть привычки и инстинкты из бесчисленных жизней. И в зависимости от многочисленных условий лишь некоторые из этих инстинктов и предрасположенностей проявятся в конкретной жизни. Совершенно точно, что, даже если мы снова получим столько редкую и драгоценную человеческую жизнь, не все наши инстинкты и знания из непосредственно предшествующей жизни смогут проявиться в следующей. Очень многое зависит от наших мыслей и состояния ума во время смерти. На то, что именно проявится, влияет многое: все обстоятельства и условия следующей жизни, которые не ограничиваются нашей семьёй – в стране может случиться голод, война.

Очень важно, чтобы в нашей жизни мы придавали больше значения положительному, а не отрицательному мышлению и поведению, и умерли со спокойным, умиротворённым умом, положительными мыслями и намерением получить возможность продолжить духовный путь.

Посвящение положительной силы Arrow down Arrow up

Пожалуй, мы на этом закончим. Мы думаем: пусть всё понимание и положительная сила, которые в результате этого появились, становятся всё глубже.

Может, это звучит в духе буддийской религии, но в то же время это достаточно научно. Если у нас приятная встреча, значимый и положительный разговор и это заканчивается телефонным звонком, вся энергия полностью теряется. Мы полностью забыли о хорошей беседе, которую вели до этого. Но если мы закончим общение мыслью: «Пусть это повлияет на меня положительно», – тогда хорошее чувство и понимание останутся с нами и помогут в жизни. Поэтому мы заканчиваем наше обсуждение таким образом. Очень полезно так заканчивать любое положительное взаимодействие с людьми.

Видео: Д-р Алан Уоллес - «Зачем изучать буддизм?»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Чтобы изменить язык субтитров, кликните на иконке «Настройки», выберите «Субтитры» и нужный язык.

Курс мне очень понравился своим срединным путём между сухой наукой и “беседами за жизнь”.

Вообще, Роберт Райт мне именно этим и близок. Он совмещает в себе талант рассказчика и учёного-исследователя. Он открыт к своему незнанию, а потому открыт и к знанию, а так же, способен на пальцах объяснять сложные вещи.

Несколько лет назад я посмотрел одно из его выступлений на конференции TED и тут же всем сердцем полюбил – и выступление и самого Роберта.

Ну вот, а здесь целый курс о буддизме и современной психологии, об их соотношении. Как это мне может быть не интересно?

Но курс был на английском и я не решался рекомендовать его читателям этого блога.

И вот, благородный аноним с сайта коллективных переводов Notabenoid перевёл курс на русский, и теперь я с лёгким сердцем присоединяюсь к рассеиванию вечного и доброго.

Итак, курс

Буддизм и современная психология

В своём курсе Роберт сравнивая основные положения Буддизма и эволюционной психологии,

задаётся вопросами:

This is box title

Начинают ли уже нейроучёные понимать, как работает медитация?

И если начинают, то может ли естественнонаучное объяснение практики медитации подорвать её духовное значение?

На чём основаны базовые буддийские принципы понимания сознания?

Особое внимание Роберт уделяет таким парадоксальным буддийским утверждениям, что “я” не существует, а большая часть воспринимаемой реальности является в некотором смысле иллюзорной.

Имеют ли эти радикальные утверждения какой-то смысл, в свете современной психологии?

И наконец, как такое мировоззрение может повлиять на нашу повседневную жизнь?

Может ли практика медитации помочь нам становиться не только более счастливыми, но и лучшими людьми?

This is box title

Видео с русскими субтитрами.

Чтобы вывести на экран субтитры необходимо:

1.В нижнем правом углу, направить курсор на изображение зубчатого колёсика (появится надпись “Settings” ).

2.Кликнуть на это изображение колёсика.

3.Появится табличка. В одной из граф будет надпись “Subtitles / SS (2)”

4.Кликните на стрелочку справа “>”

5.Появится ещё одна табличка, где будут графы “English” и “Russian” .

6.Выберете нужное.

Первая лекция

Первая часть

Введение: религиозный буддизм и секулярный буддизм

В первой части первой лекции, Роберт делает общий обзор курса, его основных идей и положений. Немного рассказывает о себе и почему его заинтересовала эта тема.

Вторая часть

Чувства и иллюзии

В ней Роберт рассматривает наши эмоции в двух ракурсах: в свете буддийского учения и с точки зрения эволюции.

Третья часть

Первая и Вторая Благородные Истины

Название говорит само за себя. В этой лекции Роберт рассматривает что имеется в виду под словом дукха в буддийском мировоззрении.

Четвёртая часть

Эволюционная психология и Первая и Вторая Благородные Истины

В этой лекции Роберт рассматривает первые две Истины с точки зрения эволюционной психологии и нейронауки.

Пятая часть

Разговор в кабинете

В этой части Роберт поменял место, и говорит из своего кабинета. Это более неформальный разговор, в котором Роберт в основном отвечает на вопросы и обратную связь слушателей курса.

Вторая лекция

Первая часть

Восьмеричный путь

В этой части Роберт рассказывает о Третей и Четвёртой Благородных Истинах и о Благородном Восьмеричном пути, как всегда, соотнося буддийские взгляды с современной психологией и нейронаукой.

Вторая часть

Медитация

В этой части Роберт делает обзор основных видов медитации, связывая результаты практики с вИдением как с точки зрения Буддизма, так и современной психологии.

Третья часть

Практика Осознанности и мозг

Исходя из названия, можно догадаться, что Роберт в этой части обращается к результатам исследований мозга медитаторов, коих за последние два десятилетия накопилось достаточно много.

Четвёртая часть

Можно ли доверять вашим чувствам?

Основная тема этой части – может ли буддийский рецепт практики помочь нам видеть жизнь и мир яснее?

Пятая часть

Разговор в кабинете

Опять

Третья лекция

Первая часть

Речь Будды о “Не-я”

В этой части Роберт пытается объяснить буддийскую доктрину о “Не-я” – не существовании “я”. Что это значит? В каком смысле меня нет, если я переживаю себя как вполне существующего?

Вторая часть

Что же Будда имел в виду?

Продолжение объяснения идеи “Не-я”.

Третья часть

Современная психология и “Я”

В этой беседе Роберт переходит от взглядов древних буддистов к взглядам и экспериментов современной психологии. Под современной психологией Роберт имеет в виду ту, что стала развиваться с середины прошлого века.

Четвёртая часть

Разговор в кабинете

Ответы на вопросы слушателей курса.

Четвёртая лекция

Первая часть

Иллюзии о самом себе

Что является мной, а что нет? Что я могу контролировать в себе, а что нет? Что влияет на формирование моего восприятия самого себя определённым образом?

Такие вот интересные вопросы.

Вторая часть

Чем ментальные модули не являются

В этой части Роберт рассказывает о так называемом Модульном подходе к сознанию или Модульной моделью сознания, и задаётся вопросом: Если сознательное “Я” - это не то, что определяет наше поведение и направляет ход наших мыслей, тогда что же выполняет эту работу?

Третья часть

Чем являются ментальные модули

Продолжение темы ментальных модулей.

Четвёртая часть

Разговор из кабинета

Ответы на вопросы слушателей курса.

Пятая лекция

Первая часть

Выбрать “Я” с помощью медитации

В этой части Роберт, продолжая обращаться к Модульной модели сознания, утверждает, что через практику медитации мы можем яснее увидеть свои идентификации и выбрать те, которые посчитаем значимыми.

Суть его в том, что наша психика может быть описана только в терми­нах внешнего мира или другого сознания, которому она отнюдь не тождественна. Адекватный язык описания психических процессов ос­тается, строго говоря, неизвестным, на самом деле видимость объек­тивности только создается. Как следствие такого, якобы объективно­го, описания психических процессов у человека возникает иллюзия того, что его сознание отражает внешний мир и что объекты этого мира порождают ответные эмоциональные реакции.

Но так ли обстоят дела в действительности? Разве, когда мы называем кого-либо «любимым» или «ненавистным», «красивым» или «уродливым», «хорошим» или «плохим», мы говорим об этих людях, а не об их образах, существующих в нашем сознании или в сознании другого человека? Тогда почему один и тот же человек в глазах одного - любимый, а в глазах другого - ненавистный? Бо­лее того, один и тот же человек может быть для нас в одно время любимым и прекрасным, а в другое - ненавистным и отвратитель­ным. И разве веревка, которую мы можем принять за змею, или раковина, которая может показаться нам куском серебра, повинны в том, что мы не увидели их такими, каковы они есть на самом деле? Буддисты сравнивали такое искаженное восприятие с болез­нью глаз, из-за которой человек видит несуществующие или иска­женные вещи, или с фантастическими видениями спящего челове­ка, которому только кажется, что объекты его сновидения реальны.

Следовательно, у нас нет оснований отрицать, что содержание нашего сознания составляют не сами по себе объекты внешнего мира, а их образы, возникающие в нашем сознании. Вот почему человек в буддизме не может быть признан мерой всех вещей, а скорее, сравним с зеркалом, отражающим все вещи: чистое зеркало отразит их такими, каковы они есть на самом деле, а грязное - неизбежно исказит. Отсюда становится понятным и интерес буд­дийских теоретиков именно к сознанию, психике. Понятными ста­новятся и причины развития психологии в древней Индии как те­оретического осознания человеком своего мышления и поведения. В этой стране с давних пор описывалась и изучалась не просто психика как таковая, а ее взаимоотношения с миром: мудрецам были интересны не человек и солнце, а человек, глядящий на солн­це. И все это делалось, подчеркнем еще раз, не из праздного любо­пытства или отвлеченного познавательного интереса, а из стремле­ния перестроить психику на «режим освобождения» ее от тягостных сансарных пут.

И еще одно важное замечание: психика считалась неотторжи­мой как от физиологических, так и от ментальных аспектов че­ловека, т. е. человек рассматривался как единая психофизиоло­гическая целостность, причем не статичная, а динамическая, как поток-санатапа элементарных состояний-дхарм, разворачиваю­щихся во времени: они связывались с малыми отрезками време­ни, именуемыми кшана, «момент». В краткие мгновения эти со­стояния остаются чем-то единым благодаря некоей внутренней силе, прапти. Она удерживает в равновесии и физические ха­рактеристики, и ментальные свойства, т. е. сознание, психику и эмоции, и внешние предметы и явления, т. е. впечатления, воепоминания, воображение и т. п. Но если тело изменяется отно­сительно медленно, то психика меняется ежемгновенно.

Таким образом, единицей описания индивидуального потока пси­хической жизни была дхарма; она же являлась элементарным пси­хофизическим состоянием, имеющим бытийный статус. Этот мно­гозначный термин, ставший центральным понятием буддийской религии, психологии и философии, восходит к корню дхар-, одно из значений которого «держать»; каждая дхарма как бы держит или несет свойственный ей признак, а «все дхармы безличны, непосто­янны и несут духкху», как говорится в канонических буддийских текстах. Разница между дхармой как учением Будды и дхармой как элементом либо выражается в текстах грамматически, либо без тру­да восстанавливается по контексту.

Следуя выводам ученых петербургской школы Ф. И. Щербатского и О. О. Розенберга, можно сказать, что под дхармой в буддизме понимаются элементы всякого существования. И окружающий мир, и самого себя в нем буддист воспринимает как непрерывную череду дхарм, в которой все существует лишь одно мгновение. И само бы­тие тоже есть не что иное, как ежемгновенное изменение. Ф. И. Щербатской уподоблял его кинематографической картине, и даже более того, - картинному течению, так как и самих картин тоже нет. Но так воспринимать мир можно только очищенным от клеш сознани­ем, которое свободно от ложных стереотипов восприятия и мышле­ния. Вот почему буддизм предлагает не только идеальную програм­му действий и поведения, ведущую к нирване, но и преподает знания о психике, омраченной клешами: нужно знать и то, что мы должны в себе менять, и то, для чего это нужно менять. Обе задачи наилучшим образом решаются с помощью дхарм.

Дхармы в буддийских психологических и философских сочинениях детально классифицировались по разным основаниям. Все они подразделялись на причинно обусловленные и причинно не обус­ловленные. Дхармы первого типа характеризовались как непостоян­ные, зависимые, рождающиеся и возникающие и потому связанные со страданием и с законом зависимого происхождения - той рассмотренной выше цепью причинности, которая обусловливает страдания и события, ведущие к круговороту рождений и смер­тей. Непрерывное течение именно этих дхарм и составляло психи­ческую жизнь человека, погруженного в мирское бытие.

Дхармы второго типа относились к состоянию нирваны, и потому были причинно не обусловлены, кармически независимы и никак не связаны с законом пратитъясамутпады. Нирвана, «высшая», «нерожденная», «несотворенная», «несущая блаженство» и т. п. в ранних буддийских сочинениях описывается по-разному, что объяс­няется направленностью проповеди конкретному адресату, но во всех случаях ее главной характеристикой является отсутствие фун­даментальных свойств сансарного бытия и прежде всего страдания-духкхи и изменчивости.

Разные системы классификации дхарм, разработанные в буддиз­ме, перекрывают друг друга и в совокупности исчерпывают все сфе­ры человеческого опыта. Все дхармы распределены по пяти катего­риям и дают в совокупности сто различных разновидностей. Все они входят в состав сознательного живого существа. Имеются их подробнейшие нумерованные списки, так что психика, описанная как совокупность живых процессов, протекающих по собственным законам, проанализирована в буддизме с точки зрения анализа и формы этих законов, и при этом дан подробнейший их инвентарь. Но, говоря современным языком, субъекта этих процессов нет. Эти рассуждения делают понятным, почему личность в буддизме никак не могла рассматриваться как ярко выраженная и неповторимая индивидуальность - представление, которое мы привыкли считать единственно возможным и правильным и которое позволяет нам гордиться нашим неповторимым и бесценным «Я».

вХДДЙЪН Й РУЙИПМПЗЙС: ЙММАЪПТОБС ТЕБМШОПУФШ Й ТЕБМШОЩЕ ЙММАЪЙЙ

оБФБМШС вХДЙМПЧБ

«й РУЙИПМПЗЙС, Й ВХДДЙЪН НЕОСАФ МАДЕК. оП РУЙИПМПЗЙС ТБВПФБЕФ Ч ТБНЛБИ РПЧУЕДОЕЧОПК, ПВХУМПЧМЕООПК ЦЙЪОЙ, Б ВХДДЙЪН РТЕПДПМЕЧБЕФ ДЧПКУФЧЕООПУФШ, РПЛБЪЩЧБС УХЭОПУФШ ХНБ — ЧОЕЧТЕНЕООХА Й ОЕУПЪДБООХА... нПЦОП УЛБЪБФШ, ЮФП РУЙИПМПЗЙС МЙЫШ ДЕМБЕФ ГЕРЙ, ЛПФПТЩЕ ОБУ УЛПЧЩЧБАФ, ЪПМПФЩНЙ, ФПЗДБ ЛБЛ ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ ПУЧПВПЦДБЕФ ОБУ ПФ ОЙИ.»

мБНБ пМЕ оЙДБМ

ъБ НПЙНЙ РМЕЮБНЙ 5 МЕФ ХЮЕВЩ ОБ ЖБЛХМШФЕФЕ РУЙИПМПЗЙЙ Й РЕДБЗПЗЙЛЙ, ПЛПМП 10 МЕФ ХЮБУФЙС Ч ТБЪМЙЮОЩИ ФТЕОЙОЗБИ МЙЮОПУФОПЗП ТПУФБ Й РПМХЮЕОЙС ЙОДЙЧЙДХБМШОЩИ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ ЛПОУХМШФБГЙК Й ЧУЕЗП ЗПД ВХДДЙКУЛПК РТБЛФЙЛЙ. чЕУШ ЬФПФ ЗПД С РЩФБМБУШ ПРТЕДЕМЙФШ, ЮЕН ДМС НЕОС СЧМСЕФУС ВХДДЙЪН: ЕЭЕ ПДОЙН НЕФПДПН УБНПУПЧЕТЫЕОУФЧПЧБОЙС ЙМЙ РТЙОГЙРЙБМШОП ОПЧЩН ЬФБРПН НПЕЗП ТБЪЧЙФЙС. дБООБС УФБФШС — РМПД НПЙИ ТБЪНЩЫМЕОЙК ОБ ЬФХ ФЕНХ, ПУОПЧБООЩИ ОБ УПВУФЧЕООПН ПРЩФЕ, Б ФБЛЦЕ ТЕЪХМШФБФ ВЕУЕД У РХФЕЫЕУФЧХАЭЙН ХЮЙФЕМЕН бОБФПМЙЕН уПЛПМПЧЩН Й ОЕЛПФПТЩНЙ ДТХЗЙНЙ ДТХЪШСНЙ ЙЪ уБОЗИЙ.

«цЙЪОШ ХДБМБУШ!» — ПВЩЮОП ФБЛ НЩ ДХНБЕН П МАДСИ, ЛПФПТЩЕ, ЛБЪБМПУШ ВЩ, ЙНЕАФ ЧУЕ: ХДБЮОЩК ВТБЛ, ЪДПТПЧЩИ ДЕФЕК, МАВЙНХА ЧЩУПЛППРМБЮЙЧБЕНХА ТБВПФХ, ЛПНЖПТФБВЕМШОЩК ДПН, ПФДЩИ ЪБ ЗТБОЙГЕК... оЕ Л ЬФПНХ МЙ УФТЕНЙФУС РТБЛФЙЮЕУЛЙ ЛБЦДЩК ЮЕМПЧЕЛ ЙЪ ЪБРБДОПЗП НЙТБ, ЕУМЙ ПО ОЕ МХЛБЧЙФ РЕТЕД УБНЙН УПВПК? фБЛЙЕ ЧЕЭЙ НПЗХФ РПДБТЙФШ ОБН НОПЗП ХДПЧПМШУФЧЙС, ЙНЕООП ПОЙ СЧМСАФУС ЛТЙФЕТЙСНЙ УЮБУФШС Ч УПЧТЕНЕООПН ПВЭЕУФЧЕ. йНЕООП РПЬФПНХ ЬФЙ «УФПМРЩ УЮБУФШС» ОБЮЙОБАФ ЫБФБФШУС РПД ХДБТБНЙ ПВЩЮОЩИ ЦЙФЕКУЛЙИ РТПВМЕН — ОБРТСЦЕООЩИ УЕНЕКОЩИ ПФОПЫЕОЙК, ЖЙОБОУПЧЩИ УМПЦОПУФЕК, УФТЕУУПЧ ОБ ТБВПФЕ, — НЩ ОЕЙЪНЕООП ЙУРЩФЩЧБЕН УФТБДБОЙЕ.
пДЙО ЙЪ ЧБТЙБОФПЧ ТЕЫЕОЙС РПДПВОЩИ РТПВМЕН, РПМШЪХАЭЙКУС ОЕНБМПК РПРХМСТОПУФША Ч РПУМЕДОЙЕ ДЕУСФЙМЕФЙС, — ЬФП ЛПОУХМШФБГЙС Х РУЙИПМПЗБ, ЙМЙ РУЙИПФЕТБРЙС. чМБДЕАЭЙЕ ЕА ЧТБЮЕЧБФЕМЙ ДХЫ ДЕКУФЧЙФЕМШОП НПЗХФ РПНПЮШ ЙЪНЕОЙФШ ПФОПЫЕОЙЕ ЮЕМПЧЕЛБ Л УМПЦЙЧЫЕКУС РТПВМЕНОПК УЙФХБГЙЙ ОБ НЕОЕЕ ВПМЕЪОЕООПЕ ЙМЙ ДБЦЕ ЙЪНЕОЙФШ УБНХ УЙФХБГЙА ОБ ВПМЕЕ РПЪЙФЙЧОХА. ьФП ЧПЪНПЦОП ВМБЗПДБТС РТПТБВПФЛЕ ФЕИ РБФФЕТОПЧ Й УФПКЛЙИ ЛПОГЕРГЙК, УХЭЕУФЧХАЭЙИ Ч ОБЫЕН ХНЕ, ЛПФПТЩЕ РТЙФСЗЙЧБАФ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ РТПВМЕНЩ. оП РТПИПДЙФ ЧТЕНС, Й Ч ОБЫЕК ЦЙЪОЙ НПЦЕФ ЧПЪОЙЛОХФШ ОПЧЩК РПЧПД ДМС ФПЗП, ЮФПВЩ ЮХЧУФЧПЧБФШ УЕВС ОЕУЮБУФОЩН. чЕДШ ОЕМШЪС ОБКФЙ РПУФПСООПЗП УЮБУФШС Ч ФЕИ ОЕРПУФПСООЩИ ЧЕЭБИ, ОБ ЛПФПТЩЕ НЩ ФБЛ РТЙЧЩЮОП ХРПЧБЕН. лПОЕЮОП, НЩ НПЦЕН ВЩФШ ПЮЕОШ УЮБУФМЙЧЩ Ч ДЕОШ ОБЫЕК УЧБДШВЩ, ЙМЙ ЛПЗДБ Х ОБУ ТПЦДБЕФУС ТЕВЕОПЛ, ЙМЙ ЕУМЙ НЩ РПЛХРБЕН ДПН ЙМЙ НБЫЙОХ, ОП ХЦЕ ПЮЕОШ УЛПТП ЬФП УПУФПСОЙЕ РПЛЙДБЕФ ОБУ. й РПФПНХ НЩ УФБЧЙН РЕТЕД УПВПК ЧУЕ ОПЧЩЕ ГЕМЙ, ТЕБМЙЪБГЙС ЛПФПТЩИ, ЛБЛ ОБН ЛБЦЕФУС, РТЙОЕУЕФ УЮБУФШЕ, Й Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЧУА ЦЙЪОШ ВЕЗБЕН ЪБ ОЕХМПЧЙНПК УЙОЕК РФЙГЕК.

ч ПФМЙЮЙЕ ПФ РУЙИПМПЗЙЙ, ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ РТЙЧПДЙФ Л ПВТЕФЕОЙА ОЙЮЕН ОЕ ПВХУМПЧМЕООПЗП РПУФПСООПЗП УЮБУФШС, ЙМЙ Л рТПУЧЕФМЕОЙА. ьФП УПУФПСОЙЕ РТЙУХЭЕ ЧУЕН ОБН ЙЪОБЮБМШОП, ФБЛ ЛБЛ СЧМСЕФУС УБНПК УХФША ОБЫЕЗП ХНБ. йНЕООП РПЬФПНХ НЩ ОЙЛПЗДБ ОЕ ВХДЕН УЮБУФМЙЧЩ «ФБН Й ФПЗДБ», ЕУМЙ ОЕ УЮБУФМЙЧЩ ХЦЕ «ЪДЕУШ Й ФЕРЕТШ». у ЬФПК ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС рТПУЧЕФМЕОЙЕ РТЙУХФУФЧХЕФ Ч ЛБЦДПН НЗОПЧЕОЙЙ ЦЙЪОЙ, Й ЧУЕ, ЮФП ОБН ОХЦОП УДЕМБФШ У РПНПЭША ВХДДЙКУЛПК РТБЛФЙЛЙ, — МЙЫШ ПФЛТЩФШУС ЕНХ.

лТПНЕ ФПЗП, Ч РПХЮЕОЙСИ чЕМЙЛПЗП Й бМНБЪОПЗП РХФЙ ГЕМША СЧМСЕФУС ДПУФЙЦЕОЙЕ рТПУЧЕФМЕОЙС ОЕ РТПУФП ДМС ПВТЕФЕОЙС УПВУФЧЕООПЗП УЮБУФШС, ОП ФБЛЦЕ ДМС ВМБЗБ ЧУЕИ ЦЙЧЩИ УХЭЕУФЧ, Й ЬФПФ ОАБОУ Ч ЛПТОЕ НЕОСЕФ НПФЙЧБГЙА ОБЫЕЗП УФТЕНМЕОЙС Л ПВТЕФЕОЙА УЮБУФШС. лПЗДБ НЩ РПОЙНБЕН, ЮФП ОБЫЙ РТПВМЕНЩ ОЕ ХОЙЛБМШОЩ, ЮФП ЕЭЕ ВПМШЫЕ ФТХДОПУФЕК УРМПЫШ Й ТСДПН ЧУФТЕЮБЕФУС Х ДТХЗЙИ МАДЕК Й ЮФП НЩ НБМП ЮЕН НПЦЕН ЙН РПНПЮШ, РПЛБ УБНЙ УФТБДБЕН, НЩ ФЕН УБНЩН РЕТЕОПУЙН ЖПЛХУ ЧОЙНБОЙС У УЕВС ОБ ДТХЗЙИ, РПМХЮБС РТЙ ЬФПН РПТБЪЙФЕМШОЩЕ ТЕЪХМШФБФЩ. чЕДШ ОЙЮЕЗП РПУФПСООПЗП Ч ЬФПН НЙТЕ ОЕФ, Й РТПВМЕНЩ РТЕУМЕДХАФ ОБУ ЗПДБНЙ ФПМШЛП РПФПНХ, ЮФП НЩ УОПЧБ Й УОПЧБ ЛПОГЕОФТЙТХЕНУС ОБ ОЙИ, РП РТЙЧЩЮЛЕ ПФПЦДЕУФЧМСС У ОЙНЙ УЧПА МЙЮОПУФШ. б ЛПЗДБ НЩ ЪБВЩЧБЕН ДХНБФШ П УЧПЙИ ФТХДОПУФСИ, РЩФБСУШ Ч ЬФП ЧТЕНС РПНПЮШ ЛПНХ-ФП ДТХЗПНХ, ПОЙ ЙУЮЕЪБАФ УБНЙ УПВПК.

рЕТЕЦЙЧБЕНБС ОБНЙ РТПВМЕНОБС УЙФХБГЙС, ЧПЪОЙЛОХЧ, ЧПЪНПЦОП, НОПЗП МЕФ ОБЪБД, ФПЗДБ ЦЕ Й ЪБЛПОЮЙМБУШ. нЩ УБНЙ РПУФПСООП ЧПЪЧТБЭБЕНУС Л ОЕК, ФБЛ ЛБЛ ОБЫЕ ЬЗП ЙУРЩФБМП Ч ФПФ НПНЕОФ УЙМШОПЕ РПФТСУЕОЙЕ — ПУЛПТВЙМПУШ, ПВЙДЕМПУШ, ЧПЪОЕОБЧЙДЕМП, ЪБРХФБМПУШ. ьФП РТПЙУИПДЙФ РПФПНХ, ЮФП ПВЩЮОП НЩ ПЭХЭБЕН УЕВС ПФДЕМЕООЩНЙ ПФ ДТХЗЙИ, ЧПУРТЙОЙНБЕН УЕВС ЛБЛ «С», Б ЧУЕ ПУФБМШОПЕ ЛБЛ «ОЕ-С» Й РЩФБЕНУС ЧЩУФТПЙФШ ЛПОФБЛФЩ У ЧОЕЫОЙН НЙТПН — ЮФП-ФП ЪБВТБФШ УЕВЕ, ЮФП-ФП ПФФПМЛОХФШ, Б Л ЮЕНХ-ФП ЧЩТБВПФБФШ ПРТЕДЕМЕООПЕ ПФОПЫЕОЙЕ. йНЕООП ЬФЙ ТЕБЛГЙЙ Й РПТПЦДБАФ ОБЫЙ ЧТЕДОЩЕ РТЙЧЩЮЛЙ ЙМЙ ФЕ ПУОПЧОЩЕ НЕЫБАЭЙЕ ЬНПГЙЙ — ЦБДОПУФШ, ЪМПУФШ Й ЗМХРПУФШ, ЛПФПТЩЕ РТЙЮЙОСАФ ОБН УФПМШЛП УФТБДБОЙС. еУМЙ ЦЕ НЩ ОБЮЙОБЕН ПФОПУЙФШУС Л УЕВЕ НЕОЕЕ МЙЮОПУФОП, УФБТБСУШ ВПМШЫЕ ЪБВПФЙФШУС П УЮБУФШЕ ДТХЗЙИ УХЭЕУФЧ, ФП РПЮЧБ ДМС РПСЧМЕОЙС ФПЗП ЙМЙ ЙОПЗП «СДБ ХНБ», ЛБЛ ВЩМЙ ОБЪЧБОЩ ФТЙ ФЙРБ ТЕБЛГЙК ОБ ЧОЕЫОЙК НЙТ ЕЭЕ ЧП ЧТЕНЕОБ вХДДЩ, ЙУЮЕЪБЕФ УБНБ УПВПК.

ч РУЙИПМПЗЙЙ ФБЛПЗП, ЛБЛ РТБЧЙМП, ОЕ РТПЙУИПДЙФ, РПУЛПМШЛХ ФБН ЙММАЪЙС ЬЗП ЕЭЕ ВПМШЫЕ ХЛТЕРМСЕФУС. «оХЦОП МХЮЫЕ ТБЪПВТБФШУС Ч УЕВЕ, РПМАВЙФШ Й РТЙОСФШ УЕВС, ФПМШЛП ФБЛ НПЦОП РПОСФШ, РПМАВЙФШ Й РТЙОСФШ ДТХЗЙИ», — УПЧЕФХАФ ПВЩЮОП РУЙИПМПЗЙ. оП ЪДЕУШ ФБЛБС НПФЙЧБГЙС — УФБФШ УЮБУФМЙЧЩН, ЮФПВЩ РПМАВЙФШ ДТХЗЙИ, НБМП ТБВПФБЕФ. чЕДШ РМПИП-ФП УЕКЮБУ ЙНЕООП НОЕ, МАВЙНПНХ, ФБЛ РХУФШ ДТХЗЙЕ ЧИПДСФ Ч НПЕ РПМПЦЕОЙЕ Й НЕОС РТЙОЙНБАФ ФБЛЙН, ЛБЛПК С ЕУФШ, Б ОЕ ОБПВПТПФ. дБ Й ЮФП ЪОБЮЙФ «МАВЙФШ ДТХЗЙИ» ЙМЙ ДБЦЕ «МАВЙФШ УЕВС»? ч ЬФПН УПЧЕФЕ НБМП ТЕБМШОПК РТБЛФЙЮЕУЛПК РПМШЪЩ Ч ПФМЙЮЙЕ ПФ ВХДДЙКУЛПЗП «РПНПЗБФШ ДТХЗЙН ОБ ЧУЕИ ФТЕИ ХТПЧОСИ — ОБ ХТПЧОЕ ФЕМБ, ТЕЮЙ Й ХНБ», ЮФП РПДТПВОП ЙЪМПЦЕОП Ч РПХЮЕОЙЙ П ыЕУФЙ РБТБНЙФБИ.

юФП ЦЕ РТПЙУИПДЙФ У МАДШНЙ, ЛПФПТЩЕ ЙЭХФ РПНПЭЙ Х РУЙИПМПЗПЧ? пОЙ НПЗХФ ЗПДБНЙ ИПДЙФШ ОБ ЙИ УЕБОУЩ ЙМЙ ФТЕОЙОЗЙ, ЮФПВЩ ПФТБВПФБФШ ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ РТПВМЕНОЩЕ УЙФХБГЙЙ Й УЧСЪБООЩЕ У ОЙНЙ ОЕЗБФЙЧОЩЕ ЬНПГЙЙ, ЛПМЙЮЕУФЧП ЛПФПТЩИ НПЦЕФ ВЩФШ ВЕУЛПОЕЮОЩН. рТЙЮЕН Л ЛБЦДПК ЙЪ ФБЛЙИ УЙФХБГЙК Ч РУЙИПФЕТБРЙЙ ПФОПУСФУС ПЮЕОШ УЕТШЕЪОП, ЛБЛ ВХДФП ТПЦДБЕНЩЕ ЙНЙ ЬНПГЙЙ Й ЕУФШ УБН ЮЕМПЧЕЛ. фПЗДБ ЛБЛ У ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ВХДДЙЪНБ ПОЙ — МЙЫШ ЧПМОЩ, ЧПЪОЙЛБАЭЙЕ ОБ РПЧЕТИОПУФЙ ПЛЕБОБ ОБЫЕЗП ХНБ, Й РПФПНХ ОЕЮФП ЪЩВЛПЕ Й ОЕТЕБМШОПЕ.

«оЙЮЕЗП УЕВЕ ОЕТЕБМШОПЕ, — НПЦЕФ ЧПУЛМЙЛОХФШ ЮЕМПЧЕЛ, ФПМШЛП ЮФП РЕТЕЦЙЧЫЙК ЧУРЩЫЛХ ЗОЕЧБ ЙМЙ ХЛПМ ТЕЧОПУФЙ, — НПЙ ЬНПГЙЙ ПЮЕОШ ДБЦЕ ТЕБМШОЩ!» оП ЧРПМОЕ ЧЕТПСФОП, ЮФП, ИПФС ЧПЛТХЗ ОЕЗП НЩ НПЦЕН ХЧЙДЕФШ ЗПТХ РЕТЕВЙФПК РПУХДЩ, Б Х ЧЩИПДБ — УПВТБООЩК ЮЕНПДБО ЕЗП ЧФПТПК РПМПЧЙОЛЙ, ПО ВЩМ УПЧЕТЫЕООП УРПЛПЕО ЕЭЕ 5 НЙОХФ ДП ЬФПЗП ЧУРМЕУЛБ Й УЕКЮБУ ФПЦЕ ХЦЕ НПЦЕФ ТБУУХЦДБФШ ИМБДОПЛТПЧОП. «оЕ ОХЦОП УДЕТЦЙЧБФШ УЧПЙ ЬНПГЙЙ, УМЕДХЕФ ЧЩТБЦБФШ ЙИ ОЕЪБНЕДМЙФЕМШОП», — УПЧЕФХЕФ ВПМШЫЙОУФЧП РПРХМСТОЩИ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ ЛОЙЦЕЛ. й НЩ ЮБУФП УМЕДХЕН ЬФПНХ УПЧЕФХ, ЧЩЛТЙЛЙЧБС НОПЦЕУФЧП ПУЛПТВМЕОЙК Ч ПФЧЕФ ОБ ЮШЙ-ФП ОЕРТЙСФОЩЕ УМПЧБ, ВШЕН РПУХДХ ЙМЙ, НПЦЕФ ВЩФШ, ДБЦЕ РПДОЙНБЕН ТХЛХ ОБ ЮЕМПЧЕЛБ, ЛПФПТПЗП ЪБ НЙОХФХ ДП ЬФПЗП МАВЙМЙ ЧУЕК ДХЫПК. оБ НЗОПЧЕОЙЕ ОБН ЛБЦЕФУС, ЮФП ФБЛЙН ПВТБЪПН УЙФХБГЙС ТБЪТСЦБЕФУС Й ЧУЕ ФПМШЛП ЧЩЙЗТЩЧБАФ, ОП, ЛПЗДБ ЙУЮЕЪБЕФ ЬНПГЙС, УФБЧЫБС РТЙЮЙОПК ОБЫЙИ УМПЧ ЙМЙ ДЕКУФЧЙК, ЙИ ТЕЪХМШФБФЩ ЪБУФБЧМСАФ ОБУ РПЦБМЕФШ П УПДЕСООПН. рТЙ ЬФПН ЧОХФТЙ ЪБЮБУФХА ПУФБЕФУС ПУФБЧМЕООПЕ ЬФПК ЬНПГЙЕК ОЕРТЙСФОПЕ ЮХЧУФЧП ЙМЙ ДБЦЕ ЪМПУФШ, ЛПФПТЩЕ НПЗХФ ЕЭЕ ДПМЗП РТЕУМЕДПЧБФШ ОБУ, ПЦЙДБС РПДИПДСЭЕК УЙФХБГЙЙ, ЮФПВЩ ПРСФШ РТПСЧЙФШУС.

йНЕООП РПЬФПНХ ПДЙО ЙЪ РТПУФЕКЫЙИ ВХДДЙКУЛЙИ НЕФПДПЧ Ч ТБВПФЕ У НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ — ЬФП ЙЪВЕЗБОЙЕ УЙФХБГЙК, Ч ЛПФПТЩИ ПОЙ НПЗХФ ЧПЪОЙЛОХФШ, Й ЪБРТЕФ ОБ ЧЩТБЦЕОЙЕ ЙИ УМПЧПН ЙМЙ ДЕМПН. еУМЙ, ОБРТЙНЕТ, ОБУ ПЮЕОШ ТБЪДТБЦБАФ ТПДЙФЕМЙ, ФП МХЮЫЕ ХЕИБФШ ЙЪ ДПНБ, ЮФПВЩ ПЛПОЮБФЕМШОП ОЕ ЙУРПТФЙФШ УЧПЙ ПФОПЫЕОЙС У ОЙНЙ. й РПФПН, РТЙЕЪЦБС ЙОПЗДБ Л ПФГХ Й НБФЕТЙ Ч ЗПУФЙ, РТПУФП ОБВМАДБФШ ЪБ ФЕН, ЮФП РТПЙУИПДЙФ Ч ОБЫЕН ХНЕ ЧП ЧТЕНС ПВЭЕОЙС У ОЙНЙ, УФБТБСУШ ОЙЛБЛ ОЕ РТПСЧМСФШ УЧПЙ ОЕЗБФЙЧОЩЕ ЬНПГЙЙ. чПЪНПЦОП, ЧОБЮБМЕ НЩ ВХДЕН ЧУРПНЙОБФШ ПВ ЬФПН МЙЫШ РПУМЕ ФПЗП, ЛБЛ Ч ПЮЕТЕДОПК ТБЪ ХЦЕ ЮЕН-ФП ПВЙДЙН УЧПЙИ ТПДЙФЕМЕК, ОП РП НЕТЕ РТБЛФЙЛЙ Ч ЛПОГЕОФТБГЙЙ НПЦОП ОБХЮЙФШУС ПУФБОБЧМЙЧБФШ УЕВС Ч РТПГЕУУЕ ЙМЙ, ЮФП ЕЭЕ РПМЕЪОЕЕ, ЪБ НЗОПЧЕОЙЕ ДП ФПЗП, ЛБЛ ПФЛТЩМЙ ТПФ ЙМЙ ЪБОЕУМЙ ТХЛХ ОБД ПЮЕТЕДОЩН УЕТЧЙЪПН.

лТПНЕ ЬФПЗП, НЩ НПЦЕН ТБЪЧЙЧБФШ РТПФЙЧПРПМПЦОХА НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ ФЕОДЕОГЙА, ЛПФПТБС РПУФЕРЕООП ЧЩФЕУОЙФ РПУМЕДОАА ЙЪ ОБЫЕЗП ХНБ. фБЛ, ЧНЕУФП ФПЗП ЮФПВЩ РПУФПСООП ДХНБФШ П ФПН, ЛБЛ НОПЗП УФТБДБОЙК РТЙЮЙОЙМЙ ОБН ОБЫЙ ТПДЙФЕМЙ, НПЦОП ЮБЭЕ ЧУРПНЙОБФШ П ФПН, УЛПМШЛП МАВЧЙ Й ЪБВПФЩ ПОЙ ОБН РПДБТЙМЙ ЪБ ЧУА ОБЫХ ЦЙЪОШ. б ЧНЕУФП ФПЗП, ЮФПВЩ ЛПОГЕОФТЙТПЧБФШУС ОБ ФПН, ЮФП ОБН Ч ОЙИ ОЕ ОТБЧЙФУС, УФБТБФШУС ХЧЙДЕФШ ФЕ ЛБЮЕУФЧБ, ЛПФПТЩН УФПЙФ РПХЮЙФШУС. ьФП ОЕ УМЙЫЛПН УМПЦОПЕ ХРТБЦОЕОЙЕ НПЦЕФ ЛБТДЙОБМШОП ЙЪНЕОЙФШ ОБЫЙ ПФОПЫЕОЙС!

й ОБЛПОЕГ, НЩ НПЦЕН ОБУФПМШЛП ОБХЮЙФШУС ХРТБЧМСФШ УЧПЙНЙ НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ, ЮФПВЩ «ДБЧБФШ ЧПТХ ЪБИПДЙФШ Ч РХУФПК ДПН». оБ РТБЛФЙЛЕ ЬФП ПЪОБЮБЕФ, ЮФП, ЕУМЙ НЩ РШЕН У ТПДЙФЕМСНЙ ЮБК Й Ч ТБЪЗПЧПТЕ У ОЙНЙ ОБУ ЮФП-ФП УЙМШОП ЪБДЕМП, НЩ ОЕ ПВТБЭБЕН ОБ ЬФП ЧОЙНБОЙС, РТПДПМЦБС ДЕМБФШ ФП, ЮФП ДЕМБМЙ, Й ДБЦЕ РТЕДМПЦЙЧ НБНЕ РПУМЕ ЮБЕРЙФЙС РЕТЕНЩФШ ЧУА РПУХДХ, ЮФПВЩ ЧПЪОЙЛЫЕЕ ТБЪДТБЦЕОЙЕ ОЕ РПМХЮЙМП ОЙ ЛБРМЙ ОБЫЕК ЬОЕТЗЙЙ. й ФПЗДБ, РПУФБЧЙЧ ОБ УХЫЙМЛХ РПУМЕДОАА ЮБЫЛХ, НЩ ЪБНЕФЙН, ЮФП ПФ НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ ОЕ ПУФБМПУШ Й УМЕДБ, РПФПНХ ЮФП НЩ ОЕ ДБМЙ ЕК ОЙ НБМЕКЫЕЗП ЫБОУБ ОБ ТБЪЧЙФЙЕ.

б ЛБЛ НПЗМЙ ВЩ РТПЛПННЕОФЙТПЧБФШ ЬФЙ НЕФПДЩ ОЕЛПФПТЩЕ РУЙИПМПЗЙ Ч РТЙНЕОЕОЙЙ Л ФЕН ЦЕ УМПЦОЩН ПФОПЫЕОЙСН У ТПДЙФЕМСНЙ? хЕИБФШ ЙЪ ДПНБ? оЙ Ч ЛПЕН УМХЮБЕ! фБЛ ЧЩ РТПУФП ХВЕЦЙФЕ ПФ РТПВМЕНЩ, ЛПФПТБС ЧУЕ ТБЧОП ДБУФ П УЕВЕ ЪОБФШ Ч ПФОПЫЕОЙСИ У ЧБЫЙН ВПУУПН ЙМЙ УХРТХЗПН. лПОЕЮОП, ЕУМЙ НЩ ОЕ РТЙОЙНБЕН ЛБЛХА-ФП ЮЕТФХ ИБТБЛФЕТБ ОБЫЙИ ТПДЙФЕМСИ, ФП ВХДЕН ЧЙДЕФШ ЕЕ ЧП НОПЗЙИ ДТХЗЙИ МАДСИ, Х ЛПФПТЩИ ПОБ ФПЦЕ ЕУФШ, Й ПУПВЕООП Ч УЧПЕН ВПУУЕ ЙМЙ УХРТХЗЕ, ЛПФПТЩИ НЩ УЙМШОЕЕ ЧУЕЗП УПРПУФБЧМСЕН УП УЧПЙНЙ ПФГПН ЙМЙ НБФЕТША. оП Ч ЬФПН ЧЙОПЧБФЩ ОЕ ПЛТХЦБАЭЙЕ МАДЙ, Б ОБЫ ЛТЙФЙЮЕУЛЙК ЧЪЗМСД, ТБВПФБФШ У ЛПФПТЩН ВХДЕФ МЕЗЮЕ, ЕУМЙ НЩ ОЕ ВХДЕН РПУФПСООП ОБИПДЙФШУС ФБН, ЗДЕ ПО ЧПЪОЙЛ ЙЪОБЮБМШОП Й РПУФПСООП РТПЧПГЙТХЕФУС. оБЫ ВПУУ ЧУЕ ЦЕ ОЕ ПФЕГ ЙМЙ НБФШ, Б РТПУФП Ч ЮЕН-ФП РПИПЦЙК ОБ ОЙИ ЮЕМПЧЕЛ. нЩ «РТЙФСОХМЙ» ЕЗП Ч УЧПА ЦЙЪОШ РТЙЧЩЮЛПК ЛТЙФЙЛПЧБФШ РПДПВОЩИ МАДЕК, ФБЛ ЮФП ПВЭЕОЙЕ У ОЙН УМЕДХЕФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЛБЛ ЫБОУ ОБЛПОЕГ ПФ ОЕЕ ЙЪВБЧЙФШУС.

дБМЕЕ, ЕУМЙ Ч ВХДДЙЪНЕ ТЕЮШ ЙДЕФ П ТБЪЧЙФЙЙ ФЕОДЕОГЙЙ, РТПФЙЧПРПМПЦОПК НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ, ВПМШЫЙОУФЧП РУЙИПФЕТБРЕЧФЙЮЕУЛЙИ РТБЛФЙЛ ПУОПЧБОП ОБ ЗМХВПЛПН БОБМЙЪЕ УБНПК НЕЫБАЭЕК ЬНПГЙЙ, ОБ ЧЩСУОЕОЙЙ ЕЕ ЙУФПЛПЧ, ХТПЛПЧ, ЕЕ ФТБОУЖПТНБГЙЙ ЧП ЮФП-ФП РПМПЦЙФЕМШОПЕ. лПОЕЮОП, ФБЛЙЕ НЕФПДЩ ФПЦЕ ДЕКУФЧЕООЩ, ОП РТПКДЕФ ПЮЕОШ НОПЗП ЧТЕНЕОЙ, РТЕЦДЕ ЮЕН РТПСЧЙФУС ЛБЛПК-ФП ТЕБМШОЩК ТЕЪХМШФБФ. чЕДШ, ТБВПФБС Ч ФБЛПН ЛМАЮЕ, НЩ УОБЮБМБ ДБЕН ПЮЕОШ НОПЗП ЬОЕТЗЙЙ ФПНХ, ПФ ЮЕЗП ОБ УБНПН ДЕМЕ ИПФЙН ЙЪВБЧЙФШУС. чЩТБЦБСУШ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙН СЪЩЛПН, НЩ УМЕДХЕН ПФ ОЕЗБФЙЧБ, Б ОЕ Л РПЪЙФЙЧХ — ПВИПДОЩН, Б ЪОБЮЙФ, ЪОБЮЙФЕМШОП ВПМЕЕ ДПМЗЙН РХФЕН.

юФП ЛБУБЕФУС РПЪЧПМЕОЙС «ЪБКФЙ ЧПТХ Ч РХУФПК ДПН», ФП РУЙИПМПЗЙ, ЧПЪНПЦОП, ХЧЙДЕМЙ ВЩ Ч ЬФПН НЕФПДЕ РПДБЧМЕОЙЕ ОЕЗБФЙЧОЩИ ЬНПГЙК, ЛПФПТЩЕ ФБЛ ЙМЙ ЙОБЮЕ ЧУЕ ТБЧОП ДБДХФ П УЕВЕ ЪОБФШ. чЕДШ Ч ЛМБУУЙЮЕУЛПК РУЙИПМПЗЙЙ ТЕЮШ ЙДЕФ П ЛБЛ НПЦОП ВПМЕЕ РПМОПН ПУПЪОБОЙЙ Й РТПТБВПФЛЕ ФЕИ ФЕОДЕОГЙК, ЛПФПТЩЕ УЛТЩФЩ Ч ОБЫЕН ВЕУУПЪОБФЕМШОПН Й ЛПФПТЩЕ ЪБУФБЧМСАФ ОБУ ДЕКУФЧПЧБФШ. ъДЕУШ ФБЛЦЕ ЪБНЕФОП, ОБУЛПМШЛП РП-ТБЪОПНХ ПФОПУСФУС Л ОЕЧТПЪБН ВХДДЙЪН Й РУЙИПФЕТБРЙС. ч ВХДДЙЪНЕ ФСЦЕМЩЕ ОЕЗБФЙЧОЩЕ УПУФПСОЙС УПЪОБОЙС УЮЙФБАФУС МЙЫШ ЙММАЪЙЕК, Й ПФ ОЙИ НПЦОП ЙЪВБЧЙФШУС У РПНПЭША ПУПЪОБОЙС ЬФПК ЙММАЪПТОПУФЙ. б Ч РУЙИПФЕТБРЙЙ ЧУЕ ФСЦЕМЩЕ УПУФПСОЙС ХНБ ТБУУНБФТЙЧБАФУС ЛБЛ ТЕБМШОЩЕ, У ЛПФПТЩНЙ ПВСЪБФЕМШОП ОХЦОП ТБВПФБФШ.

пФМЙЮЙЕ ВХДДЙКУЛЙИ НЕФПДПЧ ТБВПФЩ У НЕЫБАЭЙНЙ ЬНПГЙСНЙ ЪБЛМАЮБЕФУС ФБЛЦЕ Ч ФПН, ЮФП ЙИ НПЦОП ЙУРПМШЪПЧБФШ УБНПУФПСФЕМШОП, ЧЕДШ ПОЙ ДПУФБФПЮОП ХОЙЧЕТУБМШОЩ. еУМЙ ЦЕ ЗПЧПТЙФШ П ВПМШЫЙОУФЧЕ РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙИ НЕФПДПЧ, ФП ПОЙ ДПУФХРОЩ ДМС РТЙНЕОЕОЙС МЙЫШ Ч УПЧНЕУФОПК ТБВПФЕ УП УРЕГЙБМЙУФПН — ОБ ЙОДЙЧЙДХБМШОЩИ ЙМЙ ЗТХРРПЧЩИ УЕБОУБИ РУЙИПФЕТБРЙЙ, Б ФБЛЦЕ Ч ТБНЛБИ ФТЕОЙОЗПЧ МЙЮОПУФОПЗП ТПУФБ. дБЦЕ ФЕ ОБРТБЧМЕОЙС РУЙИПМПЗЙЙ, ЛПФПТЩЕ ЙНЕАФ УИПЦЙК У ВХДДЙКУЛЙН ЧЪЗМСД ОБ РТЙТПДХ ХНБ, ЛПЗДБ ДЕМП ЛБУБЕФУС РТБЛФЙЛЙ, РТЕДМБЗБАФ НЕФПДЩ, ЛПФПТЩЕ УМПЦОП ПУЧПЙФШ Й РТЙНЕОЙФШ УБНПУФПСФЕМШОП. уМЕДУФЧЙЕН ЬФПЗП ОЕТЕДЛП УФБОПЧЙФУС ЪБЧЙУЙНПУФШ ПФ ЛПОУХМШФБОФБ ЙМЙ ФТЕОЕТБ, Л ЛПФПТПНХ ОБЮЙОБАФ ПВТБЭБФШУС ЛБЦДЩК ТБЪ, ЛПЗДБ Ч ЦЙЪОЙ РПСЧЙФУС ИПФШ УЛПМШЛП-ФП РТПВМЕНОБС УЙФХБГЙС.

фЕН ВПМЕЕ ЮФП РТЙСФОЩИ РПВПЮОЩИ ЬЖЖЕЛФПЧ Х ФТЕОЙОЗПЧ ФПЦЕ ОЕНБМП. ьФП Й ЮХЧУФЧП ЧУЕНПЗХЭЕУФЧБ, ЧПЪОЙЛБАЭЕЕ ПФ ТЕЫЕОЙС, РХУФШ Й У РПУФПТПООЕК РПНПЭША, НХЮБЧЫЕК ЗПДБНЙ РТПВМЕНЩ, Й ПЭХЭЕОЙЕ ЬКЖПТЙЙ, ЧЕДШ ОБ ФТЕОЙОЗБИ ПВЩЮОП УПЪДБЕФУС БФНПУЖЕТБ РПМОПЗП ЧЪБЙНОПЗП РТЙОСФЙС Й РПДДЕТЦЛЙ, ЮФП ВЩЧБЕФ ОЕРТПУФП ОБКФЙ Ч ТЕБМШОПН НЙТЕ. оП ЮЕН ЧЩЫЕ ФБЛПК ЬНПГЙПОБМШОЩК ЧЪМЕФ, ФЕН ВПМШОЕЕ НПЦЕФ ВЩФШ РБДЕОЙЕ, ОБУФХРБАЭЕЕ ХЦЕ ЮЕТЕЪ ОЕУЛПМШЛП ДОЕК РПУМЕ ПЛПОЮБОЙС ФТЕОЙОЗБ. чЕДШ ОБ НЕУФП ТЕЫЕООПК РТПВМЕНЩ НПЗХФ РТЙКФЙ ДТХЗЙЕ, Й ЮБУФП ПОЙ СЧМСАФУС УМЕДУФЧЙЕН РТПТБВПФЛЙ РЕТЧПК, РПУЛПМШЛХ РУЙИПФЕТБРЕЧФЙЮЕУЛБС ТБВПФБ ЧЕДЕФУС УП УМЕДУФЧЙЕН, Б ОЕ У РТЙЮЙОПК, Й РПФПНХ ОЕ ХУФТБОСЕФУС ЙУФПЮОЙЛ ЧУЕИ НЕЫБАЭЙИ ЬНПГЙК — УЕТШЕЪОПЕ Л ОЙН ПФОПЫЕОЙЕ Й РТЙЧСЪБООПУФШ Л ЬЗП. лТПНЕ ФПЗП, РТПТБВБФЩЧБЕНБС ВПМЕЪОЕООБС УЙФХБГЙС НПЦЕФ ЧПЪЧТБФЙФШУС ЧОПЧШ, ЧЕДШ ЪБ ПДЙО ХЙЛ-ЬОД ОЕЧПЪНПЦОП ЧЩТЧБФШ ЧУЕ ЕЕ ЛПТОЙ, ЮБУФП ХИПДСЭЙЕ Ч РТЕДЩДХЭЙЕ ЦЙЪОЙ.

вХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ, ОБПВПТПФ, РПУФЕРЕООП РТЙЧПДЙФ ОБУ Л УПУФПСОЙА, УЧПВПДОПНХ ПФ РПДПВОЩИ ЧЪМЕФПЧ Й РБДЕОЙК. лТПНЕ ФПЗП, ПОБ ТБЪЧЙЧБЕФ УБНПУФПСФЕМШОПУФШ Й ПФЧЕФУФЧЕООПУФШ ЪБ УЧПА ЦЙЪОШ, ЧЕДШ ПЮЕОШ ДЕКУФЧЕООЩЕ НЕФПДЩ, ЛПФПТЩЕ РТБЛФЙЛХАЭЙК ВХДДЙУФ НПЦЕФ ЙУРПМШЪПЧБФШ Ч МАВПК НПНЕОФ, ОБИПДСФУС Ч ЕЗП УПВУФЧЕООЩИ ТХЛБИ. юЕЗП УФПЙФ ПДОБ РТБЛФЙЛБ «бМНБЪОЩК ХН», У РПНПЭША ЛПФПТПК НПЦОП ЧЩНЕУФЙ ЙЪ ХНБ Й ЧУЕ НЕЫБАЭЙЕ ЬНПГЙЙ, Й ЧУЕ РТЙЮЙОЩ, ЙИ РПТПДЙЧЫЙЕ, ПДОЙН НБИПН!

й ОБЛПОЕГ, ЛБЛПЗП ВЩ ХТПЧОС УБНПБЛФХБМЙЪБГЙЙ ОЙ ДПУФЙЗ ЮЕМПЧЕЛ У РПНПЭША РУЙИПФЕТБРЙЙ, ЬФП ОЕ ПУЧПВПЦДБЕФ ЕЗП ПФ РЕТЕТПЦДЕОЙС, РХУФШ ДБЦЕ Й Ч ПЮЕОШ ИПТПЫЙИ ХУМПЧЙСИ. фБЛХА УЧПВПДХ ДБЕФ ФПМШЛП ВХДДЙКУЛБС РТБЛФЙЛБ, ОБРТЙНЕТ РТБЛФЙЛБ РИПЧЩ.

оЕУНПФТС ОБ ЧУЕ УЛБЪБООПЕ, ВЩМП ВЩ ОЕРТБЧЙМШОП ХФЧЕТЦДБФШ, ЮФП ВХДДЙУФБН РУЙИПФЕТБРЙС ОЕ ОХЦОБ ЧПЧУЕ. рПУЛПМШЛХ П рТПУЧЕФМЕОЙЙ ОЕМШЪС ЗПЧПТЙФШ Ч ПФТЩЧЕ ПФ ТЕБМШОПК ЦЙЪОЙ, ОБН ОХЦОП ХНЕФШ ПЮЕОШ ЬЖЖЕЛФЙЧОП Ч ОЕК ЖХОЛГЙПОЙТПЧБФШ. й РПФПНХ ЕУМЙ Х ЮЕМПЧЕЛБ ИТПНБАФ ЧУЕ УЖЕТЩ ЦЙЪОЙ — Й ЦЙФШ ОЕЗДЕ, Й У ДЕОШЗБНЙ ФХЗП, Й ТБВПФЩ ОЕФ, Й ПФОПЫЕОЙС У РТПФЙЧПРПМПЦОЩН РПМПН ОЕ УЛМБДЩЧБАФУС, Й ДТХЪШС ОЕПИПФОП У ОЙН ПВЭБАФУС, Б ДЕРТЕУУЙЙ РТЕУМЕДХАФ ЕЗП ЛБЦДЩК ДЕОШ, ФП, ЧПЪНПЦОП, ЧОБЮБМЕ ЕНХ МХЮЫЕ ПВТБФЙФШУС Л ИПТПЫЕНХ РУЙИПФЕТБРЕЧФХ. чЕДШ ЛБЛ ЗПЧПТЙФУС Ч ФПК ЦЕ РУЙИПМПЗЙЙ, ЧЩУЫЙЕ РПФТЕВОПУФЙ ОЕ НПЗХФ ВЩФШ ХДПЧМЕФЧПТЕОЩ ВЕЪ ХДПЧМЕФЧПТЕОЙС ОЙЪЫЙИ РПФТЕВОПУФЕК — Ч ЛТПЧЕ, РЙЭЕ, УОЕ, УЕЛУЕ...

лТПНЕ ФПЗП, УППФЧЕФУФЧХАЭЙК РУЙИПМПЗЙЮЕУЛЙК ФТЕОЙОЗ НПЦЕФ РПНПЮШ РТЙПВТЕУФЙ ЛБЛЙЕ-ФП ЛПОЛТЕФОЩЕ ОБЧЩЛЙ, ЛПФПТЩЕ УДЕМБАФ ОБУ ВЩФШ ВПМЕЕ ЬЖЖЕЛФЙЧОЩНЙ. нПЦОП РПКФЙ ОБ ФТЕОЙОЗ РУЙИПМПЗЙЙ РТПДБЦ, ЮФПВЩ УФБФШ ВПМЕЕ ХУРЕЫОЩН РТПДБЧГПН, РПУЕФЙФШ ЪБОСФЙС РП ФБКН-НЕОЕДЦНЕОФХ, ЮФПВЩ ОБХЮЙФШУС РМБОЙТПЧБФШ УЧПЕ ЧТЕНС, ЙМЙ УИПДЙФШ ОБ УЕНЙОБТ, РПУЧСЭЕООЩК ДЕФУЛПК РУЙИПМПЗЙЙ, ЮФПВЩ ОБКФЙ РТБЧЙМШОЩК РПДИПД Л ТЕВЕОЛХ Ч ФПФ ЙМЙ ЙОПК РЕТЙПД ЕЗП ТБЪЧЙФЙС. чЕДШ ОБ РХФЙ Л ОЕПВХУМПЧМЕООПНХ УЮБУФША ЧУЕН ОБН ИПЮЕФУС РЕТЕЦЙФШ ЛБЛ НПЦОП ВПМШЫЕ НЙОХФ ПВХУМПЧМЕООПЗП УЮБУФШС — ЙНЕФШ ДПУФБФПЮОП УТЕДУФЧ Й ЧТЕНЕОЙ ДМС ТЕБМЙЪБГЙЙ ЧУЕИ УЧПЙИ ЦЕМБОЙК, ОБУМБДЙФШУС РБТФОЕТУФЧПН, НБФЕТЙОУФЧПН ЙМЙ ПФГПЧУФЧПН Й ДТХЗЙНЙ РТЕЛТБУОЩНЙ ЧЕЭБНЙ. й ФБЛ, ЧРЙФЩЧБС Ч УЕВС НБЛУЙНХН РПМПЦЙФЕМШОЩИ ЧРЕЮБФМЕОЙК, НЩ УПЪДБЕН ЧОХФТЙ УЕВС УЙФХБГЙА ВЕЪПРБУОПУФЙ, ОЕПВИПДЙНХА ДМС ВЩУФТЕКЫЕЗП ТБУЛТЩФЙС ХНБ рТПУЧЕФМЕОЙА

P. S. ъБ ФЕ ЗПДЩ, ЛПЗДБ С ЪБОЙНБМБУШ РУЙИПМПЗЙЕК, Ч НПЕК ЦЙЪОЙ ЙЪНЕОЙМЙУШ НОПЗЙЕ ЧЕЭЙ: С РЕТЕЕИБМБ ЦЙФШ Ч УЧПК МАВЙНЩК ЗПТПД, УПЪДБМБ УЕНША, ОЕ РПИПЦХА ОБ ТПДЙФЕМШУЛХА, ОБЫМБ УЧПЕ МАВЙНПЕ ДЕМП Й ОБЮБМБ ЙН ЪБТБВБФЩЧБФШ, ОП, ЛБЛ ОЙ УФТБООП, ЧУЕ ЬФП ОЕ УДЕМБМП НЕОС ВПМЕЕ УЮБУФМЙЧПК. с РПУФПСООП ВЩМБ ЮЕН-ФП ОЕДПЧПМШОБ Й РП-РТЕЦОЕНХ ПУФБЧБМБУШ ОЕ ПУПВП ЛПННХОЙЛБВЕМШОПК. оБРТПФЙЧ, ЪБ РПУМЕДОЙК ЗПД, У ФЕИ РПТ ЛБЛ С РТЙОСМБ ВХДДЙКУЛПЕ рТЙВЕЦЙЭЕ, ОЙЛБЛЙИ ЧОЕЫОЙИ ЙЪНЕОЕОЙК Ч НПЕК ЦЙЪОЙ ОЕ РТПЙЪПЫМП. ъБФП Х НЕОС ЛБТДЙОБМШОП ЙЪНЕОЙМПУШ ПФОПЫЕОЙЕ Л ПЛТХЦБАЭЙН МАДСН Й Л УЧПЕК ЦЙЪОЙ. с УФБМБ МПЧЙФШ УЕВС ОБ ПЭХЭЕОЙЙ, ЮФП РПТПК ВЕЪ ПУПВЩИ ПЦЙДБОЙК ПФОПЫХУШ Л ФПНХ, ЮФП НПЦЕФ РТПЙЪПКФЙ УП НОПК Ч ВМЙЦБКЫЕЕ ЧТЕНС, ЧЕДШ ЧУЕ РТЕЛТБУОП РТПУФП РПФПНХ, ЮФП НПЦЕФ ВЩФШ. вМБЗПДБТС ПВТЕФЕООПНХ УПУФПСОЙА УРПЛПКУФЧЙС Й МЕЗЛПУФЙ НОЕ УФБМП МЕЗЮЕ ПВЭБФШУС У МАДШНЙ, ЧЕДШ ЧУЕ НЩ ДЕКУФЧЙФЕМШОП УФТЕНЙНУС Л ПДОПНХ Й ФПНХ ЦЕ — Л УЮБУФША, Й ЬФП ЦЕМБОЙЕ НПЦЕФ УФБФШ ПУОПЧПК ДМС ЗБТНПОЙЮОПЗП ЧЪБЙНПДЕКУФЧЙС.

БУДДИЙСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Итак, движущей силой поступков, или кармы, являются вредоносные эмоции – клеши. Что же такое клеши? Поскольку действия главным образом обусловлены ментальным фактором – намерением, который является одним из видов сознания, и поскольку клеши – это тоже виды сознания, в первую очередь необходимо понять буддийскую психологию.

Как я уже говорил, отвечая на вопрос об определении сознания, сознание есть нечто светоносное и познающее. Чтобы разъяснить разнообразные представления о сознании и связанные с ним прозрения, было создано множество классификаций, рассматривающих этот феномен под различными углами зрения. Во-первых, виды сознания делятся на те, что постигают объекты, и те, что их не постигают. Постигающие виды сознания, в свою очередь, делятся на те, что постигают объект явно, и те, что постигают его неявно. В том случае, когда сознание постигает объект явно, ему является видимость данного объекта, тогда как в случае, когда сознание постигает объект неявно, его видимость не является сознанию.

Существует также деление на концептуальное и неконцептуальное сознание . Концептуальное сознание постигает свои объекты посредством мысленных образов, которые в буддийской терминологии называются либо «вербальная общность», либо «концептуальная общность». Неконцептуальное сознание постигает свои объекты напрямую.

Следующие классификации – деление видов сознания на достоверные и недостоверные, а также так называемые семь категорий знания и осознавания : прямое восприятие, умозаключение, последующее познание, верное предположение, сознание явного, но не узнанного объекта, сомнение и ошибочное сознание. Начнем с верного предположения . К примеру, если человек, прослушав достоверную информацию о Четырех Благородных Истинах, начинает думать о них именно так, как его научили, это сознание и является верным предположением. Подобное сознание еще не развилось в то достоверное познание, которое постигает неопровержимость Четырех Благородных Истин, и тем не менее оно безошибочно или надлежащим образом принимает их, как они есть. Верное предположение также имеет свои классификации, которых я касаться не буду.

Следующая из семи категорий знания и осознавания – это сознание явного, но не узнанного объекта . К примеру, если зрительное сознание поглощено каким-нибудь зримым образом, то, даже если в это время сознание слуха услышит звук, он не будет узнан. Это сознание слуха и является в данном случае сознанием явного, но не узнанного объекта. С точки зрения школ Саутрантика и Читтаматра подобные виды сознания имеют место в случае непосредственного чувственного восприятия, непосредственного ментального восприятия и самопознающего сознания. Таким образом, из существующих четырех видов прямого восприятия сознание явного, но не узнанного объекта не может участвовать в непосредственном йогическом восприятии, так оно непременно обнаруживает свои объекты.

Затем идет последующее познание – это сознание, постигающее уже постигнутый объект. В школе Прасангика последующее сознание может относиться к первичному познанию, в то время как в других системах это невозможно, поскольку, например, в школе Читтаматра первичное познание определяется как «неопровержимо познающее впервые», в связи с чем в этой школе последующее познание не может быть первичным . Однако в школе Прасангика термин «первичный» применительно к первичному познанию означает не «новый», а «основной», и поэтому последователи этой школы считают первичное познание сознанием, неопровержимым относительно его основного объекта. Почему же остальные школы интерпретируют первичное познание как неопровержимо познающее впервые ? Дело в том, что эти школы признают самобытие феноменов, и поэтому, когда объект, обозначенный как первичное познание, нужно найти аналитическим путем, необходимо установить его неопровержимость относительно такого самобытия. Тем не менее в школе Прасангика утверждается: когда мы ищем обозначенные объекты аналитическим путем, их невозможно обнаружить, а потому существование феноменов, включая первичное познание, невозможно установить с помощью такого анализа. Поэтому данная школа употребляет термин «первичное познание» в том же значении, в каком он используется во всем мире, ибо самое распространенное толкование этого термина – неопровержимое, или достоверное, познание, но никак не новое неопровержимое познание. Итак, поскольку последующее познание и несколько его разновидностей неопровержимы и достоверны, в школе Прасангика они считаются первичными , или достоверными , видами познания.

Перейдем к следующей категории – ошибочному сознанию , постигающему объект неправильно. У него есть два подвида: концептуальное и неконцептуальное ошибочное сознание. Далее, есть такая категория, как сомнение , являющееся ментальным фактором, которое несколько отклоняется от своего объекта как в одну, так и в другую сторону.

Две последние категории знания и осознавания – это непосредственное восприятие и умозаключение . В школе Саутрантика непосредственным восприятием считается сознание, являющимся объектом которого служит феномен с его специфическими признаками, а умозаключением – то сознание, которое принимает в качестве являющегося объекта общие признаки феномена. Существует несколько вариантов интерпретации этой темы, но нет нужды их разъяснять в рамках нашей лекции.

В сущности, непосредственному восприятию – например, зрительному сознанию, постигающему цветок, – являются все неотъемлемые признаки цветка, но оно не обязательно их узнаёт, или удостоверяет. Непостоянство цветка, а также его составной характер, его ежеминутное разрушение, его зависимость от причин и условий и т.д. являются зрительному сознанию, но оно не обязательно замечает или удостоверяет все эти свойства цветка. Таким образом, непосредственное восприятие «схватывает» объект целиком. Что касается видов концептуального сознания и понятий, то они «схватывают» объекты лишь частично. Скажем, когда концептуальное сознание познает цветок, оно сосредоточивается на одном из его качеств, не обращая внимания на множество других, и таким образом познает цветок ограниченно и неполно. После того как неконцептуальное сознание передало свою информацию об объекте, концептуальное сознание может по очереди рассмотреть все его качества и их отличительные признаки.

Для того чтобы понять, чем отличается неконцептуальное сознание от концептуального, полезно установить различие между объектами этих видов сознания. Следует отличать являющийся объект от объекта действия . Согласно Прасангике, зрительному сознанию, воспринимающему форму, эта форма является одновременно с видимостью ее самобытия. Таким образом, зрительное сознание, постигающее форму, является достоверным познанием, когда рассматривает саму эту форму, а также видимость ее как самосущей, но не является достоверным познанием, когда рассматривает сам факт самобытия этой формы, поскольку на самом деле эта форма лишена самобытия.

С точки зрения ложной видимости самобытия объекта, это зрительное сознание считается ошибочным, однако это не означает, что оно ошибочно во всех отношениях. Там, где дело касается постижения или «схватывания» самой формы, оно безошибочно, а значит, его можно считать достоверным познанием, удостоверяющим форму (ее существование). Следовательно, применительно к различным объектам оно одновременно является ошибочным сознанием и достоверным познанием. Относительно одного и того же объекта сознание не может быть одновременно ошибочным и достоверным, но относительно двух различных объектов одно и то же сознание можно охарактеризовать и как ошибочное сознание, и как достоверное познание: оно ошибочно в отношении являющегося ему объекта, но достоверно относительно удостоверяемого им объекта – то есть объекта действия.

Таково уникальное воззрение школы Прасангика, последователи которой не признают, что явления, даже на относительном уровне, существуют в силу собственных свойств. В другой подшколе Мадхьямики – школе Сватантрика – утверждается, что объект, подлежащий отрицанию с точки зрения пустоты, не предстает перед сознаниями чувств, однако в школе Прасангика объект отрицания, самобытие, является даже чувственным сознаниям. Посему, согласно этой системе, даже достоверное познание может ошибаться в том случае, когда являющийся этому сознанию объект кажется самосущим. Следовательно, все виды сознания, кроме мудрости, непосредственно постигающей пустоту, ошибочны относительно являющихся им объектов.

Но в этом случае можно возразить, что ошибочное сознание не может удостоверять существование таких относительных явлений, как формы. Действительно, наличие истинно установленной формы могло бы удостоверить только сознание, не заблуждающееся относительно видимости самобытия этой формы. Однако, поскольку истинно установленные формы не признаются даже условно, утверждается, что формы ложны – они кажутся истинно установленными, но в действительности это не так, а потому ошибочное сознание вернее удостоверяло бы их ложность. Это положение весьма существенно для постижения воззрения о пустоте. В основе его лежит тот факт, что все виды сознания заведомо ошибочны, за исключением прямого познания пустоты арьей, находящимся в медитации.

Кроме того, сознание устанавливается в силу явления ему объекта, вне зависимости от того, подлинное это явление или ложное. К примеру, самобытие является сознанию, воспринимающему самобытие, и именно благодаря этой видимости данное сознание удостоверяет самобытие. Поскольку эта видимость возникает в сознании, то относительно нее данное сознание достоверно и даже считается непосредственным достоверным познанием. Следовательно, относительно видимости самобытия даже ложное сознание, воспринимающее самобытие, достоверно и считается непосредственным достоверным познанием – оно достоверно просто потому, что ему является самобытие. И тем не менее оно ложно, потому что самобытия никогда не было, нет и не будет.