Древнерусские амулеты и обереги. Творческий проект «русские обереги»

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

СРЕДНЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

КЕМЕРОВСКИЙ ПРОФЕССИОНАЛЬНО-ТЕХНИЧЕСКИЙ КОЛЛЕДЖ

ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ «РУССКИЕ ОБЕРЕГИ»

ПАСПОРТ ПРОЕКТА

Творческий проект «Русские обереги»

участники проекта : студенты группы ТШ-71

руководитель: Куприянова Инна Владимировна, преподаватель дисциплины «Флористика и бумагопластика» (факультатив)

Цель проекта:

· познакомить студентов с одним из явлений русского народного искусства – оберегом.

Задачи проекта:

· закрепить знания о символах и древних образах;

· развивать творческий потенциал студентов;

· воспитывать любовь к народному творчеству, уважение к своей работе, усидчивость.

АКТУАЛЬНОСТЬ ПРОЕКТА

План выполнения проекта

1. Изучение русских оберегов, их значении в жизни русских крестьян

2. Изготовление оберегов

3. Презентация проекта

Тема «Обереги» меня очень давно заинтересовала. Как – то давно мы с мамой были на выставке картин на ВВЦ (Всероссийский Выставочный Центр) и там я увидела этих смешных и забавных домовых. Мы долго стояли рядом с витриной и рассматривали поделки. Это были различные венички, плетени, ложки, косички, лапоточки, домовята. Каждый оберег был не похож друг на друга, но в тоже время у каждой работы был свой характер, своя душа, в этих работах было столько тепла и добра. Особенно меня поразило из чего, они были сделаны. Это были различные злаки, зерна, шишки, травы, сухие цветы, ягоды, грибы (из соленого теста), семечки, кора и веточки деревьев, различная тесьма, лоскутки ткани и т.д. Казалось ничего особенного, но в тоже время хотелось их взять в руки и смотреть на них и смотреть.

Поэтому мне бы хотелось познакомить других с оберегами – домовушками, потому что люди верили, что в каждом живет домовой, которого надо задабривать, иначе он сердится и вредит обитателям дома.

Цели и задачи проекта

1. ИСТОРИЯ РУССКИХ ОБЕРЕГОВ, ИХ ЗНАЧЕНИИ В ЖИЗНИ РУССКИХ КРЕСТЬЯН

Многовековая история культуры неразрывно связана с народными поверьями. Они пришли к нам из глубины времен как память о наших предках, первые попытки понять окружающий мир, оградить себя от неблагоприятных событий. Народные обычаи и поверья со временем менялись вместе с изменениями в культуре народа.

Древние славянские обычаи и обряды не были забыты и после прихода христианства на Русь. Православная церковь проявила мудрость и терпимость. Поэтому христианство лишь потеснило, но не уничтожило традиционное мировоззрение.

На протяжении тысячелетий не один дом на Руси не обходился без оберегов. Миниатюрные изображения топора, колокольчика, ложек, а также обычные предметы домашнего обихода: квашня, веник, кочерга, лапти и др. широко применялись и в обрядах. Люди верили, что обереги охраняют их от болезней, «дурного глаза», хищных зверей, стихийных бедствий и разных напастей. Собираясь в дальний путь, человек брал с собой оберег, чтобы вложенные в него добро, вера и любовь согревали душу, напоминали об отчем доме и земле.

Постепенно менялся взгляд человека на события, происходящие вокруг. Менялись быт, утварь, жилье и другие аспекты жизни. Но неизменным оставалось свойственное людям стремление уберечь свой дом и членов своей семьи от невзгод. Наши предки защищали его с помощью правильного расположения на месте, соблюдали специальные ритуалы при выборе места и строительства, а после постройки - при помощи самых разнообразных символических изображений. Правильно построенный дом сам по себе был наилучшей защитой от возможных бед и неприятностей.

Наши предки прекрасно знали, что от того, насколько правильно выбран участок для строительства дома, зависит вся дальнейшая жизнь на новом месте. По этой причине так много значения придавали они вопросам выбора места и соблюдению ритуала строительства. Эти убеждения берут начало в глубокой древности, и сегодня многие из них могут показаться нам необычными суевериями, а другие, напротив, полными глубокого скрытого смысла.

Так, в древности нельзя было построить дом на месте, куда попадала молния, покинутом людьми из-за стихийных бедствий или болезней. Не строили дом и вместе, где были найдены человеческие останки, были совершены тяжелые преступления, кто – то получил тяжкие увечья, где сломалась оглобля или опрокинулась телега. Традиционным было уважение к кладбищам.

Поэтому традиционный славянский дом обычно строился как модель Вселенной. Печь представляла собой символ Земли, а находящийся напротив красный угол с иконами – Солнце и Бога на небе … Культ дома - один из древнейших, поэтому столь солидный возраст имеют и представления о необходимости защиты дома от реальных и невидимых недругов.

Главным естественным рубежом дома являются стены, проёмы и крыша, которые в деревянных домах охранялись с помощью символической резьбы. Дверь тоже служила естественным оберегом. В домах у дверей вешали специально вытканные шторы, обводили проём по контуру красной глиной.

При рождении ребенка наддверной коробке делали зарубку топором как сообщение о прибавлении в семействе. Существовал в деревнях и обычай не запирать дверь на замок, держать их открытыми для всех, кто приходил с добрыми намерениями.

Наибольшей обереговой силой наделялся порог. Хорошо известны приметы, что нельзя что-либо передавать через порог, разговаривать и здороваться через порог, стоять на пороге. При переходе этого рубежа существуют многочисленные, как языческие по происхождению, так и христианские, молитвы-обереги.

Старались наши предки защитить и двор. Граница личного пространства проходит по ограде вокруг двора и защищается с помощью ряда символических предметов. Это могут быть, например, горшки и крынки, подковы, старые лапти и т.д., которые вывешивают на ворота и ограду, сеть, которую набрасывают на забор или плетень. Считалось, что таким образом можно отпугнуть хищных птиц и уберечь домашнюю живность. Также на кольях забора или плетня развешивали камешки с отверстиями, так называемых «куриных богов», тоже имеющих обереговое значение. В наше время внимание к внешней границе двора - ограде почти исчезло, тем не менее, по-прежнему жива традиция – прибивать на ворота подкову на счастье.

Статуэтками – оберегами являются флюгера, которые помещали на крыши домов. На Руси чаще всего это были конь или петух. Этот оберег защищал дом от всяческих напастей.

Обереги сопровождали жизнь крестьянина от рождения до самой смерти. Главными повседневными оберегами русских в Х1Х – начале ХХ века был нательный крест и пояс. Крест на младенца надевался часто еще при родах, чтобы ребенок не умер некрещеным. За некрещеного, согласно народным верованиям, не мог заступиться его ангел-хранитель.

Следующий свой оберег, по народным поверьям, ребенку давался самой природой, как только у него вырастал первый молочный зуб. До того он считался особо доступным проискам нечистой силы, из-за чего его не принято было оставлять одного ни на минуту.

Обереговую функцию несла также накидка на зыбку, которую принято было шить из материнской юбки. Под подушкой в зыбке принято было держать для оберега два скрещенных ножа, раскрытые крестом ножницы, рукописную молитву «Святые помощи» (90-й псалом) или «Молитву Честному кресту».

От духов, которые, по поверьям, проникали в дом снаружи, дитя оберегали веником для пола, поставленным на ночь на порог. Вместо веника на порог часто клали топор лезвием вверх. Оберегом от сглаза младенцу служили мазки сажи за ухом или на тех частях тела, где его кости образовывали «крест».

Пояс первый раз на младенца надевали у печного столба по достижению им года, но если он умирал до этого срока, то в гроб клали подпоясанным.

С семи лет для оберега от сглаза начинали носить булавку. Мужчины для оберега носили в кармане гвоздь или другой острый предмет.

На свадьбу жених и невеста брали для оберега от колдовства молитву «Отпуск», которую покупали у колдуна родственника или знакомого. Невесте в подол втыкались иголки с отломанным ушком, жениху такие иголки втыкались в поясную часть брюк. Жених и невеста могли носить с собой для оберега лук и чеснок, ртуть в гусином перышке, жених под пятку в правый сапог клал серебряный рубль или плоский камень. Дополнительным оберегом в день свадьбы ему служил ремень, никогда не одевавшийся на человека. Свадебные обереги носились новобрачными в течение 40 дней после свадьбы.

Вся жизнь русского народа была пронизана благодарным и уважительным отношением к природе, в которой присутствуют мифические существа, обитающие в воде, земле, воздухе, огне, лесе, поле (лешие, водяные, полевые, домовые, кикиморы, берегини и др.). За разные стороны жизни и быта отвечали те или иные хозяева или помощники. Обереги готовились издавна для защиты дома и их обитателей от плохих духов, болезней, для привлечения домового и задабривания его.

На Руси верили – никакой дом не стоит без домового. Домовой это душа дома, покровитель жилища и людей, живущих в нём. Он живет в доме, предпочитая место, где тепло и сытно – печку, кухню. От уважительного отношения к домовому зависело благополучие дома. Нерадивым хозяевам “соседушка” устраивает мелкие неприятности: стучит по ночам, прячет вещи, роняет одежду и др. Если домовой в дружбе с хозяином – дом под его охраной. Домовой любит перевоплощаться в разных животных, особенно в кота. При переезде на новое место “Соседушку” обязательно звали с собой. Его перевозили в лапте, на хлебной лопатке, на венике: “вот те сани, поезжай с нами”.

Продолжая эти традиции, наши современные художники изготавливают образ домового и “домовушки”. Это – веник, коса, лопатка, венок, картина и т.д. на них изображены предметы домашнего быта, сделанные специально для домового. Они составлены из фольклорных славянских символов.

В этой статье:

В Стародавней Руси люди верили в силу оберегов, уповая на их защиту от хворей, врагов и прочих напастей. Посредством своих оберегов они черпали энергию природы и Солнца, не уставая благодарить Богов, щедро одаривших русский народ уникальными славянскими магическими символами. Все они являются носителями информации об устройстве нашего мироздания.

В основе русских оберегов лежит славянская символика, связанная с Солнцем, такие символы называют Солярными. У каждого из них есть собственное название, они обладают конкретной силой и несут определённую смысловую нагрузку. Наиболее распространённым символом на Руси была Свастика, наделённая многогранным смыслом и различными вариантами названий. Её также называли символом «Света», символом «Первичного Огня» или «Жизни», «Божественным символом». Узорами из этих символов украшались предметы домашней утвари, жилище, одежда. В разные времена на Руси Солярные эту символику можно было увидеть на денежных купюрах.

История культуры Руси в течение всего её существования базировалась на народных поверьях, которые своими корнями они глубоко проросли в былое, и хранят память о наших давних предках. В те далёкие времена они уже стремились постичь тайны и тонкости структуры мироздания. В первую очередь, эти знания необходимы им были для того, чтобы оградить себя и близких от возможной опасности. Менялась культура на протяжении столетий, менялись поверья и обычаи, но память предков не была стёрта даже после Крещения Руси. Лояльная, мудрая и терпимая Православная Церковь не уничтожила традиционное народное мировоззрение, в течение всего периода существования русский народ использовал обереги и талисманы, завещанные ему предками.

Особенности народного русского оберега

Русский человек предан своей семье и верен своей земле, поэтому русские обереги, как и талисманы, большей частью связаны с реальными вещами, знакомыми каждому из нас с детства. Среди таковых можно встретить обычные ложки, колокольчики, миниатюрные топорики, кочерга, веник, лапти, подкова и др. Они широко использовались не только в повседневной жизни русского человека, но и в народных обрядах. Обереги для себя народ изготавливал собственными руками, надеясь на их защиту от хищных зверей, природных катаклизмов, «дурного глаза» и болезней.

Русский оберег для дома

Дом для русского человека, по значимости своей и святости, после церкви и православных храмов находится на втором месте. Даже отправляясь в дальнюю дорогу, он всегда брал в путь оберег, созданный своими же руками, как напоминание о доме, семье и родной земле. Земля также выступает в качестве своеобразного оберега для дома, который должен был быть построен правильно, поскольку от этого зависела судьба всего рода.

Современный дом в русском стиле

На Руси всегда возводили дома в благоприятных энергетических зонах и традиционно придерживались определённых правил при выборе участка земли:

• Не возводили дома в местах, куда ударила молния.
• Неблагоприятными считались участки, которые ранее были массово покинуты людьми в результате эпидемии, мора, войны, стихийны бедствий.
• Никогда не возводили дом в месте, где обнаруживали человеческие останки.
• Места, где опрокидывалась телега или ломалась оглобля, считались меткой «нечистого», их обходили стороной.

Согласно древним традициям славянин строил руками свой дом по аналогии с моделью нашей Вселенной, в центре которой выступала русская печь – источник тепла, пищи, света, воспринималась, как символ Солнца.

Культ дома и семейного очага на Руси всегда был главным. Каждый элемент конструкции дома являлся определённым символом, как и убранство дома.

Основные его символы – это русские народные обереги дома, все они перечислены в таблице ниже:

Резьба выступала не только в качестве украшения, узоры её были тщательно продуманы и соответствовали старинной русской защитной символике. Резьбой украшали дверные и оконные проёмы, края крыши, крыльцо.

Порог и крыльцо в русской хате всегда наделялись самыми мощными оберегами и дополнительно охранялись самим хозяином. Посредством порога (или крыльца) можно наслать много негатива, как на хозяина дома, так и на всех членов его семьи, на весь род.

Множество народных примет связано с порогом, к примеру, на пороге нежелательно просто так стоять, курить или разговаривать, передавать вещи или здороваться через порог. Для защиты дома и рода через порог использовались (и актуальны ныне), как христианские, так и языческие обереги, символы, заговоры и молитвы.

Особое значение имеет поддувало в русской печи. Это место считалось вратами, через которые Нечистый может проникнуть в дом. Пока печь горела или тлела, поддувало не закрывали, чтобы не угореть от угарного газа, но как только в печи гас последний жар, поддувало сразу же закрывали.

Обереги для защиты двора

Дворовая территория – это часть личного пространства каждой семьи, ограниченная специальной оградой. В старину ограду дома или участка строили в виде:

• плетня (из лозы или хвороста), в виде штакетника (из невысоких деревянных реек);
• дощатого забора;
• мощного брусового частокола в несколько метров высотой.

Из какого бы материала не была возведена ограда, в течение многих столетий двор охраняли и защищали с помощью традиционных оберегов. Это были самые простые бытовые вещи, в мощную защитную энергетику которых верят и наши современники. В качестве оберегов двора использовались разнообразные предметы, все они считались магические защитные символы.

Глечики, крынки, горшки

В перевёрнутом виде их насаживали на самую высокую рейку забора, плетня.

Поскольку эта утварь обычно была изготовлена из природного материала – глины, она была очень чувствительна к негативной энергии.

Считалось, что разбитый или треснутый глечик на заборе свидетельствует о негативном посыле в адрес хозяина дома или всего его рода. В таком случае говорили, что глечик взял на себя «худое», его не принято было брать голыми руками. Обычно его снимали специальными щипцами и выбрасывали подальше от дома, а на его место тут же вывешивали целый горшочек.

Старые (плетёные) лапти, стоптанные башмаки, валенки

Башмак (валенки или лапти) – это старинный русский оберег, обладающий многозначной символикой. К примеру, встретив Нечистого, принято было бросать в него своими стоптанными лаптями и обязательно попасть в цель, если не попал – жди неприятностей или беду.

Подаренная парнем девушке пара красных башмаков свидетельствовала о его искренней любви к ней, аналогичный подарок от родителей выполнял функции оберега, чтобы дочь не сбилась с «красного» (верного) пути.

Существовала традиция бросать лаптями в своих соперниц. Если лапоть достигал цели, считалось, что этим действием девушка отваживала соперницу от своего возлюбленного, а заодно и снимала приворот, который та могла сделать на её парня.

Пара башмачков, прикреплённых на крыльце или пороге, символизировали крепость и зажиточность хозяина дома, счастливую семью. Для отпугивания всякой нечисти и врагов башмаки или лапти вешали на забор или на столб у ворот.

Если в семье рос непутёвый ребёнок, его заставляли надевать старые лапти того члена семьи, кто считался положительным и работящим, этим действием ребёнка, отбившегося от рук, пытались вернуть на путь истинный.

Тема обуви встречается также во многих поверьях и гаданиях. К примеру, существовал давний обычай гадания на жениха. Для этого девушка, становясь во дворе спиной к воротам, перебрасывала через них на улицу лапоть. Далее она смотрела, как лёг лапоть – его носок, как правило, указывал направление, откуда следует ожидать приход жениха.

Если человек желал путешествовать, но не мог определиться, куда именно идти, тоже было принято бросать лапоть за ворота. В ту сторону, куда носок указал, человек и отправлялся в путь.

Подкова

Помимо декоративной функции, подкова в русской культуре и традициях всегда использовалась в качестве эффективного амулета/оберега. Во многих странах она является символом счастья, имея под собой глубокий смысл, уходящий корнями в давнюю историю.

Изготовленная из железа, кованная на огне кузнецом, прошедшая очищение огнём, напоминающая по форме молодой месяц (тоже являющийся символичным элементом), подкова в своё время была дорогим удовольствием. Найти её для простого бедного крестьянина считалось счастьем, поскольку в доме появлялось дорогостоящее железо, которое можно было дорого продать или перековать на гвозди, скребок, нож или другой необходимый предмет. Позже, когда железо было уже не столь редкой вещью, традиция беречь «на счастье» найденную подкову сохранилась.

В каждое европейской стране можно отыскать предание о подкове, в христианскую культуру сама легенда и традиция беречь найденную подкову, вероятнее всего, заимствована из древней языческой культуры кельтов. Они веровали, что подкова, прикреплённая над входной дверью, обезопасит их жилище от вторжения потусторонних сил.

В наше время подкова наделяется множественной символикой, с которой можно ознакомиться в таблице ниже:

Рыболовная сеть

Её набрасывали сверху на забор, частокол или плетень, полагая, что в ней запутается Нечистый и не сможет проникнуть в дом. Также предполагалось, что через эту сеть не смогут пройти дурные слова и помыслы недоброжелателей.

Запутавшиеся в сети жабы, мыши и прочие гады свидетельствовали о том, что против хозяина дома и его семьи кто-то из недоброжелателей предпринимает негативные магические действия.

Веник

Выставленный у порога, веник отпугивал нечисть, отгонял от дома недоброжелателей. Считалось, что если вслед за неприятным гостем, уходящим из вашего дома, промести веником дорожку по его следам, этот человек больше никогда не появится в вашем доме. Следует заметить, что веник был не только берегом, через него можно нанести и немалый вред семье, поэтому в некоторых семьях его предпочитали прятать от посторонних рук и глаз. Обычно веник-оберег своими собственными руками изготавливал глава семьи.

Для достатка в доме веник принято было ставить на кухне «на рукоять» метлой вверх. В наше время с этой целью чаще используется небольшой декоративный веничек, на котором закреплены дары – несколько зёрен различных злаков, зёрна кукурузы, настоящие монетки, цветы жёлтого цвета (как символ Солнца, золота) и прочее. Оставленный на кухне в качестве украшения, такой декоративный веничек-оберег приносит материальную стабильность и достаток в дом.

Прикасаться руками к венику в чужом доме считалось неправильным, такого гостя могли заподозрить в недоброжелательности и больше пускать в дом.

Панно-оберег

Такое панно специально изготавливали в каждой семье, поэтому все они были уникальными и не похожими друг на друга. Каждая хозяйка изготавливала своё панно, украшая его той символикой, которая более всего необходима была для улучшения жизни её семьи.

С помощью специальной символики узоров такие панно оберегали дом от недобрых людей, приносило для семьи удачу, здоровье, покровителей, способствовало взаимопониманию, любви и заботе друг о друге всех домочадцев.

Вышивка

Вышитые символы можно было увидеть не только на одежде, но также на постельном белье, рушниках, полотенцах, скатертях, занавесках, обуви и головных украшениях. Молодая девушка, выходя замуж, должна была в своём приданном иметь все эти вещи, сшитые и вышитые её руками.

К рукоделию девочек начинали приучать с раннего возраста. Чем больше было у девушки приданное, ею же подготовленное, тем более работящей она считалась и была более желанной в доме жениха.

Мешок

На Руси мешок всегда считался символом сохранения богатств. Эта символика берёт своё начало с давних времён, когда социальное неравенство было нормой жизни, в результате чего нищие бродили по Руси с протянутой рукой. За спиной у них была котомка (самодельный мешок) со всем их нехитрым скарбом.

Для каждого нищего такая котомка была настоящим сокровищем. В это же время богатые люди своё золото и драгоценности также хранили в мешочках, но сшитых из дорогой ткани и вышитых золотой/серебряной нитью, расшит каменьями или вышит узорами.

В наши дни символический мешочек принято размещать на кухне или в денежной зоне дома, украсив его своими вышитыми узорами, обязательно включающими некоторые ключевые магические символы. Его можно украсить различной символикой, в зависимости от результата, который следует получить – умножение богатства, сохранение имеющегося достатка и т.д. Внутрь мешочка кладут монетки на богатство, магические сухие травы для защиты и прочие предметы, соответствующие желанию хозяина дома.

Роспись по дереву, штукатурке, металлу

Роспись красочными символическими узорами ворот, стен дома (снаружи/внутри), дверных и оконных проёмов, лавок (у ворот и во дворе), печи, сарая, амбара и телеги также являлась оберегом.

Особенно популярной была тема солярных знаков, притягивающих в дом тепло, радость, жизнь, здоровье и счастье.

Оберег урожайный

Этот русский оберег символизировал щедрые дары природы, использовался, как талисман благосостояния семьи и был неплохим декоративным элементом в убранстве дома. В качестве «сельского» декора его и сегодня встречается в жилищах, интерьер которых выполнен в стиле «кантри». Часто с этой целью используется и декоративный веник-оберег, украшенный особой символикой.

Для его изготовления обычно используют орехи, сухоцвет, вязки чеснока, плоды шиповника, колоски пшеницы, фасоль, небольшую тыкву, яркие ленты (ими подвязывают всю композицию). Из цветных лент следует заплести косу, своими цветами она символизирует радостную и счастливую жизнь, длиной и толщиной – долголетие. В неё вплетают более лёгкие из выше указанных символических элементов, более тяжелые можно зафиксировать посредством клея или пришить, зафиксировав к лентам нитками.

Каждому такому элементу соответствуют определённые символы, отличающиеся своими характерными магическими свойствами:

Существует огромное множество народных русских оберегов, для изготовления которых используются разнообразные символические элементы. В таблице выше перечислены лишь основные и достаточно распространённые символы.

Русский народ всегда бережно и уважительно относился к дарам природы-матушки, верил в существование её мифических созданий, населяющих все четыре стихии – огонь, воду, землю и воздух. О кикиморах, водяных, леших, домовых и прочей нечисти в русской культуре сложено множество легенд и сказок. Отношение к этим природным созданиям у русского человека двоякое.

С некоторыми из них он старался дружить, некоторых задобрить, от некоторых – откупиться, а часть из них следовало обходить стороной, чтобы не разозлить своим присутствием на их территории. Некоторых представителей Нечистого часто брали в помощники для решения различных жизненных задач и бытовых проблем. В то же время, русский человек всегда изготавливал обереги для защиты себя и дома от нечисти, он использовал давно известные народные символы для их создания. Любопытным персонажем является домовой, считалось, что это создание обитает в каждом доме.

Домовой

Являясь душой дома, его талисманом и оберегом, Домовой покровительствовал людям, проживающим в нём. Горе было тому хозяину, который не пришёлся ему по нраву, Домовой всеми своими способами старался изгнать его из дома, мог привлекать к этому процессу и других существ от нечистой силы. Он требовал к себе уважения, от этого всегда зависело, будет ли он считать жильцов дома своими друзьями и будет ли эта семья жить в достатке и спокойствии. Примечательно, что руками неугодного хозяина он мог натворить большую беду в доме.

Иногда Домовой настолько привыкал к главе семейства, что при переезде семьи на новое место жительства старался переехать вместе с людьми, прячась в каком-нибудь домашнем предмете. Чаще всего человек сам предлагал Домовушке переехать с ним, предлагая ему веник, хлебную лопатку или веник со словами:

Соседушка-Домовушка,вот тебе знатные сани, езжай в новый дом вместе с нами!

Домовой днём спит, а по ночам просыпается и гуляет по дому, осматривая, всё ли в порядке. Ему всегда уделялся конкретный уголок в доме, куда хозяин запрещал ходить всем домочадцам, чтобы своими действиями не разозлить Домового. В этом месте нельзя было играть детям, ставить какие-либо вещи, шуметь, сидеть, это место принадлежало Домовому. В каждом доме Домовушка мог занимать разные места, его любимое место следовало отыскать, как правило, это был самый тёплый, сухой и тихий угол. Иногда он сам охотно подсказывал и обозначал своё присутствие.

Развлекается Домовой шумно – он стучит по ночам, путает гриву коней, прячет необходимые хозяину мелкие вещи. Чтобы вернуть спрятанную им вещь (вещь, которую вы не можете найти на том месте, где её накануне оставили), следует бросить монетку в комнату со словами:

Соседушка-Домовушка,вот тебе монетка для игры, а мне отдай мою/мои (название вещи).

После этого необходимо на пару минут выйти из комнаты и закрыть дверь. Спустя это время вы найдёте потерянную вещь в том месте, где её оставили и несколько раз до этого смотрели, но не видели.

В наше время тема Домовёнка очень популярна – это великолепный элемент декора квартиры и в то же время действенный и мощный оберег. Каждый Домовушка должен содержать по 12 символических предметов. В их качестве выступают такие символы, как сушеные ягоды, изделия из теста, сухие цветы и прочая символика. Основу его может быть любой, но чаще для этого используют деревянную ложку, венок, подкову, мешочек или веник.

Домовой – это дух дома, это озорное и шкодливое существо, но всегда доброе и готовое помогать хозяину вести хозяйство, охранять дом и семью. Часто Домовушка предупреждал главу семьи о предстоящей беде. С этим существом необходимо подружиться и не забывать о нём, оставлять еду, дарить некоторые вещи, подбрасывая их в его уголок.

Если вы не можете обнаружить его присутствие в вашем доме, изготовьте его собственными руками, это самый лучший и мощный оберег для вашего дома.

Обереги для защиты ребёнка

В период, когда медицина ещё не была настолько развита, чтобы спасать жизнь человека от элементарной простуды, он уповал лишь на милость Божью и магическую защиту оберегов и талисманов.

Самым первым и сильным защитным оберегом для ребёнка считался нательный крест. Его старались надеть на ребёнка ещё в процессе родов, чтобы защитить ещё некрещённого малыша от злых сил, поскольку Ангел-Хранитель у детей появляется лишь в возрасте одного года, а по некоторым поверьям – в момент крещения.

Следующий свой оберег ребёнок получал от самой Матушки-природы – это был его первый молочный зуб, который во время смены зубов следовало спрятать и хранить всю жизнь в качестве оберега или талисмана/амулета. До момента, пока ребёнок был беззубым, он считался лёгкой добычей нечистой силы, поэтому его не принято было оставлять одного ни на одну минуту.

Важным и мощным оберегом для него служила зыбка – своего рода, подвесная колыбель, лубяная или изготовленная из лозы, из дерева или деревянных реек, с балдахином, сшитым из юбки матери.

Внутри такой зыбки под детский матрасик прятали два ножа «крест накрест» или ножницы (раскрытые в виде креста). Туда же клали рукописный вариант молитвы «Святые мощи» из 90-го псалома или, на выбор – молитву (также написанную от руки) «Честному Кресту».

От злых духов, проникающих в дом по ночам, малыша оберегали с помощью вещей-оберегов. К примеру, веник на ночь «на рукоять» на пороге в комнату малыша, альтернативой был топор, также установленный на ночь на пороге лезвием вверх.

Существовал обычай специально измазывать лицо ребёнка сажей из печи, чтобы его не узнала и не унесла нечистая сила. Сажей также мазали кожу в проекции суставов и костей ребёнка, образующих священный крест.

Пояс, вышитый обережной символикой, ребёнку надевали по достижению им возраста одного года. Это был красивый семейный ритуал, на который не приглашали соседей и друзей, а только крёстных родителей малыша. Его торжественно опоясывали этим поясом, который должен был усилить его защиту вне пределов дома.

Мать малыша своими заботливыми руками заранее шила пояс и вышивала его защитным узором, символы которого всегда передавались новому поколению рода. В случае гибели или внезапной смерти малыша, этот пояс, предназначенный только для него, хоронили вместе с ним.

В возрасте семи лет ребёнку принято было прикалывать к одежде обычную булавку (головкой вниз), но чаще её носили девочки.

Мальчикам в качестве оберега необходимо было носить в кармане какой-нибудь острый предмет – гвоздь, нож для строгания, шило, врученное ему руками отца.

На протяжении многих веков русский человек окружал свой дом, себя и своих близких оберегами. В наше время мы используем те же самые обережные символы, правда, чаще носим их в виде кулонов и прочих украшений. Сегодня, наряду с рукотворными оберегами, можно приобрести готовый русский оберег или ювелирное изделие с соответствующей ему символикой. Многие обереги со временем потеряли свою актуальность, некоторые трансформировались и приняли новую форму, но вера в их магическую силу у русского человека не исчезла.

«Хранит от сглаза оберег, не подпуская злые силы. С ним породнился человек, не расставаясь до могилы. Хранит в себе тепло сердец и память ветхого завета…»

Обереги наших предков таят в себе глубокий сакральный смысл. За ними стоит сила, мощь Рода, тесная связь с природой, которая являлась святыней пращуров. Все талисманы обладали сильным защитным действием. Их брали с собой в дорогу, использовали в обыденной жизни и оберегали свои жизни, дома и семью. Как славянские обереги и их значение способны помочь нам, современникам?

Языческие традиционные амулеты

Наши прадеды совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Язычество основывалось на уважении и поклонении природе и страхе перед ее силами и могуществом. Чтобы оградить себя от различных несчастий, негативных воздействий и попадания под низкие вибрации, славяне придумали обережные символы.

Современные славянские обереги выглядят точно так же, как и их прародители. За основу берется фото найденных амулетов во время археологических раскопок. Поэтому современные языческие талисманы обладают такой же силой и мощью.

Они также будут оберегать своих владельцев от нападок злобных духов, опасностей, черного глаза и несправедливости. Взамен неся удачу, достаток и фортуну во всех делах и начинаниях. Чтобы выбрать языческий защищающий знак, в первую очередь прислушайтесь к собственным ощущениям - взгляните на фото талисманов, вслушайтесь в себя. И вы сразу почувствуете, какой из амулетов «ваш».

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские.

Защита славянских красавиц

Женщинам полагалось носить больше оберегов - ведь они являлись носительницами и хранительницами Рода. В каждой семье русов за изготовление магических талисманов отвечала самая старшая женщина. Она делала их в полном одиночестве и тишине. В процессе создания сакральной вещи все помыслы должны быть чистыми, а мысли ясными.

В качестве основы для магической вещи применялись древние славянские символы. Они наносились на одеяния в виде вышивки, предметы быта и, конечно, обережные украшения.

Лунница

Мощный сакральный знак, который нес славянке здоровье и женское счастье. В ее значение вкладывалась охрана беременных женщин и благополучные роды. Считалось, что через Лунницу малыш получал сильно родовое начало. Эти обереги - символы жизни, плодородия и расцвета.

Ярило

Такой знак могли использовать и славянские мужчины, но изначально он считался женским символом. Ярило берег любовь, возрождал чувства и не позволял распадаться семейным парам. Русинка через этот талисман влияла на гармонию, процветание в доме, оберегала свой Род.

Лада-Богородица

Лада - богиня юности, красоты, здоровья и любви. Защищающие символы берегли дом от всякой напасти и зла. Эти обереги предназначались молодым девушкам, которые мечтали о семейном счастье.

Алатырь

Один из сильнейших сакральных знаков. В его значение славянские люди закладывали власть над временем и течением жизни. Этот талисман могли носить и мужчины, но в преданиях такой знак всегда рассматривали, как женский. Для молодой девушки Алатырь дарил мощную защиту всего Рода.

Макошь

Обережный талисман для зрелых, семейных женщин. Таких, кто свято чтут традиции Рода и несут в себе тепло и доброту. Великая Макошь берет под свою защиту семью, славянский уклад, семейный очаг и всех членов семьи. Изобилия и счастье идут рука об руку с Макошью.

Одолень-трава

В древних преданиях это название носила священная трава, обладающая магической силой. Такие символы защищали от нападок демонических чар. А породила эту траву сама Мать-Сыра Земля. Обереги, означающие Одолень-траву, охраняли русинок и их семьи от нездоровья и хворобы.

Свадебник

Талисман молодоженов, который вручался юной невесте. Молодая жена с его помощью оберегала семейные ценности и хранила гармонию и благополучие в доме. Свадебник защищал новобрачных от случайного сглаза во время свадебно пиршества и привлекал благоприятные энергии.

Молвинец

Сильнейший оберег, который подарил славянам их покровитель - Бог Рода. Славянские женщины благодаря нему, благополучно носили малыша и разрешались бременем. Эти талисманы охраняли и самого новорожденного от дурного глаза. Носили такой знак на протяжении всей жизни.

Рожаница

Сакральные символы с Рожаницей (богиней судьбы) предназначались женщинам, мечтающим о детях. Подходил символ и беременным, для которых эти обереги имели особое значение: они охраняли новорожденных и помогали подготовиться к родам матери.

Любые женские славянские обереги - это источник колоссальной силы, несущей в себе добро и заботу о ближних. Имеющие теплую, открытую и искреннюю душу только будут усиливать силу обережных талисманов.

Очередным подтверждением того, что обереги носились в связках, стала находка, сделанная в районе города Торжка Тверской области. На бронзовой проволоке были подвешены два звериных клыка и два бронзовых оберега: зооморфное существо (рысь?), тело которого украшено циркульным орнаментом, и ложечка. С определенной долей уверенности можно утверждать, что данный набор оберегов принадлежал охотнику, так как три из них символизировали защиту от «лютого зверя», а ложечка олицетворяла сытость, успех на охоте.

(Всего 7 фото)

Комплекс достаточно точно можно датировать второй половиной 11 – первой половиной 12 в. Защитой от лютого зверя были и бронзовые клыки, так называемые «челюсти хищника» (№ 2). Они были найдены близ бывшего городища Дуна под городом Чекалиным Тульской области. Время бытования такого оберега 10–12 вв.

Оберег, означающий солнце, чистоту и гигиену, – медный гребешок, украшенный двумя конскими головками, смотрящими в разные стороны, был найден на берегу реки Десны, в 25 км севернее города Новгорода-Северского (№ 3). Место находки второго гребешка, выполненного из бронзы, не установлено (№ 4). Они характерны для 11 – первой половины 12 в.

Сохранность и неприкосновенность домашнего имущества – задача оберегов-ключей 11–12 вв. (№ 5, 6). О сакральном смысле ложечки (№ 7) уже упоминалось. Все эти предметы были найдены в Суворовском районе Тульской области.

Одним из самых распространенных оберегов 11–12 вв. являлось такое универсальное орудие, как топор. С одной стороны, топор был оружием Перуна, и украшающий обереги циркульный орнамент подтверждает их принадлежность небесному громовержцу. С другой стороны, топор был неотъемлемой частью походного вооружения. Здесь опять-таки можно проследить роль Перуна, как покровителя воинов. Топор также напрямую связан с бытовавшим в ту пору подсечным земледелием и, стало быть, с аграрной магией. Топорики воспроизводили форму реальных топоров. Такие обереги были найдены в Велижском районе Смоленской области (№ 8), на Западной Украине (№ 9, 10) и в Брянской области (№ 11).

Широко распространены литые привески, представляющие собой два круга с равноконечным крестом под ними. Разнообразие их очень велико. Привеска с одинаковыми лицевой и оборотной сторонами была найдена в Ковровском районе Владимирской области (№ 12), со спиралевидными кругами и гладкой оборотной стороной – в Ярославской области (№ 13), с кругами в виде завитков и гладкой оборотной стороной – в Рязанской области (№ 15). В найденной в Курской области привеске, выполненной из витой серебряной проволоки (№ 16), чувствуется влияние северян. Если рассматривать семантику таких привесок с позиций академика Б.А. Рыбакова, в них можно увидеть землю (крест) между двух положений солнца – на востоке и на западе (круги). В этой серии резко выделяется привеска, у которой языческие элементы замещены христианскими (№ 14). На лицевой стороне внутри креста и в круге находится углубленное изображение равноконечного креста, верхняя оконечность которого завершается двумя волютовидными завитками. На оборотной стороне внутри креста и в круге – углубленные изображения равноконечных крестов с расширяющимися лопастями. Место находки – Рязанская область.

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

Две наиболее значимые в историческом плане находки – трапециевидные привески 10–11 вв. со знаками Рюриковичей, обнаруженные под Смоленском (№ 17) и Минском (№ 18), – не уступают своим музейным «собратьям» (№ 19). Более поздние стилизации рюриковических символов видятся в двух идентичных монетовидных привесках, найденных в Брянской области (№ 20, 21).

Обращаясь к теме Рюриковичей, нельзя не отметить влияние, которое скандинавы оказывали в тот период на Русь. Свидетельством этому, в частности, служит ряд привесок из коллекции «Домонгола». Наиболее яркой является найденная в Черниговской области серебряная с позолотой монетовидная привеска (№ 22). Поле привески заполняют четыре ложнозерненых волютовидных завитка, край – три ложнозерненых круга. В центре и по кругу находятся пять полусфер. Композицию дополняет человеческая личина. К сожалению, верхнее крепление было утрачено еще в древности и более позднее самодельное ушко сильно испортило впечатление от композиции. Подобная привеска может быть датирована 10–11 вв. Есть и еще несколько монетовидных привесок предположительно скандинавского происхождения, найденных под Владимиром (№ 23), Киевом (№ 24) и Ржевом (№ 25).

Любопытно, что композиция из волютовидных завитков была широко популярна в славянской среде 11 – середины 12 в. Привески с узором из восьми волют во внешнем круге и трех волют во внутреннем были найдены в Новгородской (№ 26), Брянской (№ 27) и Киевской (№ 28) областях. Причем, если две первые выполнены из медных сплавов, то последняя отлита из серебра и под оглавием у нее размещается композиция из точек. Подобная привеска из оловянисто-свинцового сплава была найдена в Гочево, Курской области (№ 31). Тем же периодом датируется монетовидная привеска с узором из крупной ложной зерни по периметру и «Перуновой» розетки в центре (№ 29).

Достаточно интересной является выполненная из медного сплава монетовидная привеска (№ 30) с изображением проросшего зерна в центре, пятилепесткового цветка и пяти опыленных пестиков (по Б.А. Рыбакову). Несмотря на отсутствие прямых аналогий, ее можно датировать второй половиной 12 – первой половиной 13 в.

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

К особому типу привесок относятся лунницы. Наиболее ранней является найденная на Украине широкорогая лунница из медного сплава, бытовавшая с конца 10 до первой половины 12 в. (№ 32). Широкорогая лунница с углублением в виде месяца (№ 33), но выполненная из биллона, найдена в Бориспольском районе Киевской области. Разновидностью широкорогих являются лунницы, украшенные по концам и в середине тремя выпуклыми точками (№ 34). Они получили распространение в 10–11 вв.

К другому типу лунниц – узкогорлых или круторогих – относится находка из Рязани. Отлитая из оловянистой бронзы лунница украшена трехчастным геометрическим узором в центре и двумя выпуклыми точками на лопастях (№ 35). Датируется она 12–13 вв. К тому же периоду относится медная лунница из Бориспольского района Киевской области. Поле ее украшено двумя треугольниками по краям и тремя циркульными элементами по центру (№ 36). Судя по работам Б.А. Рыбакова, декор этих лунниц носит аграрный характер.

Отдельно стоит не имеющая аналогий бронзовая прорезная трехрогая лунница из Ростовской области, орнаментированная ложной зернью (№ 37). Ее предположительная дата – 12–13 вв.
Подмосковная находка – отлитая из оловянистой бронзы замкнутая лунница с орнаментом в виде округлых углублений (семи в верхней части и одного в нижней) – датируется 13 в. (№ 38). Возможно, орнамент символизирует семь положений светила днем (по числу дней недели) и одно – ночью. Но настоящим шедевром является ее серебряная с позолотой ровесница с Украины! Нижние ветви ее украшены изображением турьих рогов, а центр заполнен растительным орнаментом, что не дает усомниться в аграрной семантике памятника (№ 39).
Безусловный интерес представляют лунницы с четырехчастной композицией, которые были распространены в 12–13 вв. Одной из разновидностей их является брянская находка. Имеющая форму круга бронзовая лунница украшена трехчастным орнаментом, ободком из ложной зерни и равносторонним крестом с ромбовидным средокрестием и концами в виде четырехчастной композиции из ложной зерни (№ 40).

Особо следует выделить круглую прорезную привеску 12–13 вв. из медного сплава, найденную в Серпуховском районе Московской области. В центре помещены изображение лунницы и четырехчастная композиция из пяти ромбов (№ 41). Вероятно, подобные привески олицетворяют собой комплексное солярно-лунарное воздействие на Землю. Ту же смысловую нагрузку, но в более упрощенном композиционном варианте несет медная привеска с Украины (№ 42).

Говоря о верованиях славян 11–13 вв., нельзя обойти вниманием привески с изображением птиц, животных, зооморфных существ. Во многих из них прослеживается связь со смежными культурами.

Не имеющая прямых аналогий монетовидная привеска из медного сплава с изображением зооморфного существа найдена на Украине (№ 43). Сюжет другой привески (две птицы) имеет аналогии только на колтах (№ 44). Ориентировочно их можно датировать 12–13 вв.

Зато сюжет бронзовой привески, найденной под Брянском, хорошо известен. Б.А. Рыбаков считает, что на ней изображен обряд «туриц». Центр привески занимает рельефное изображение головы быка с четко профилированными рогами, ушами и большими круглыми глазами. На лбу – треугольный знак, опускающийся углом книзу. Голова быка помещена в ободок из ложной зерни (№ 45). Вокруг головы схематично изображено семь женских фигурок. Данная привеска, по-видимому, связана с жертвоприношением быка Перуну и характерна для земель радимичей в 11–13 вв. Однако расселение северных радимичей в конце 11 в. на восток донесло их амулеты вплоть до Нерли, поэтому аналогичную находку из Ивановской области (№ 46) логичнее было бы отнести к 12 в.

Возможно, радимичами же был занесен заимствованный от балтов культ змеи. Ее образу издревле придавалось магическое значение. Две найденные во Владимирской области бронзовые привески, вероятно, изображают змей (№ 47, 48). Уникальной является композиция из двух змей, найденная в Ярославской области (№ 49).

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

Нельзя еще раз не вспомнить о привеске, получившей в среде поисковиков название «рыська», хотя археологи называют ее «коньком». Найденный в Среднем Поочье такой бронзовый зверек, очевидно, сравнительно поздний и может быть датирован 12–13 вв., так как на нем отсутствует циркульный орнамент и отливка плохого качества (№ 50). Труднее датировать найденную в том же регионе плоскую прорезную привеску, изображающую не очень понятное существо, возможно, птицу (№ 51). По времени бытования подобных изделий ее можно датировать второй половиной 10 – началом 12 в.

Следует обратить особое внимание на большую роль курицы или петуха в магических обрядах славян, с чем связано большое количество привесок 12 – первой половины 13 в. в виде этих птиц. Умиляет найденная рядом пара этих птиц: плоский одноглавый прорезной медный петушок (№ 52) с узором из ложной скани, петлей на спинке и четырьмя петлями для привесок и такая же, только без гребешка, курочка (№ 53). Интересно, что снизу к курочкам и петушкам зачастую подвешивались на звеньях утиные лапки, в чем явно прослеживается влияние финно-угорской традиции. Оконтуренный ложной сканью плоский двуглавый прорезной петушок из оловянистой бронзы с растительным узором на тулове и пятью петлями для привесок имеет утраты – не сохранились вторая голова и петля на спинке (№ 54). Несмотря на отсутствие аналогий в печатных изданиях, подобные привески можно разыскать в Интернете. Место находки – Клинский район Московской области. Почти нет опубликованных аналогий и у двух реалистично выполненных бронзовых плоскорельефных петушков с ушком для подвешивания. Один из них найден в Ивановской области (№ 55), другой – в северо-западных районах России (№ 56).

Наряду с плоскими встречаются и полые привески «семейства куриных». Все они изготовлены в 11–12 вв., но, несмотря на общую схожесть, практически каждый экземпляр индивидуален. Интересен бронзовый полый петушок с туловом, орнаментированным округлыми вмятинами и валиком по нижнему краю, украшенной гребешком головкой и двумя петлями вдоль тулова (№ 57). Гораздо проще выглядят найденные в Рязанской (№ 58) и Вологодской (№ 59) областях полые петушки с гладким туловом, головкой с гребнем и двумя петлями вдоль тулова.

С 12 до конца 14 в. бытуют полые зооморфные привески, в облике которых видны черты коня, чей культ был распространен и у славян. Очень симпатичны два (один из Ярославской (№ 60), другой – из Владимирской (№ 61) областей) полых конька, одноглавых, с уплощенной по вертикали клювовидной мордочкой и ушками в виде двух колечек, расположенных вдоль оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией, заключенной между двух ободков. Хвост в виде двух колечек. По обеим сторонам тулова имеется по паре колечек для крепления привесок.

Древнерусские привески и амулеты XI – XIII веков

Две находки из Новгородской области отличаются друг от друга. Первая, полый двухголовый конек, имеет широкую цилиндрическую мордочку (№ 62). Грива передана плоской полоской. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией между двух ободков, внизу имеются колечки (по три по обеим сторонам тулова) для крепления привесок. Вторая – двухголовый конек (№ 63) с уплощенной по вертикали мордочкой и ушками в виде двух колечек поперек оси тулова. Нижняя часть тулова орнаментирована зигзагообразной линией. По обеим сторонам тулова по три колечка, и еще одно под хвостом для крепления привесок.

Таким образом, за сравнительно короткий срок удалось собрать и описать немало памятников космогонических и представлений древних славян, причем некоторые из них уникальны. Надеюсь, что знакомство с материалами сайта вызовет интерес не только у поисковиков, археологов, краеведов и историков, но и у всех, кому интересны и дороги быт, культура и верования наших предков.

Реконструкция костюма и украшений девушки из Ярославля, конец XII - начало XIII вв. По материалам Отдела охранных раскопок Института археологии РАН.

Создав себе убежище, наш далекий предок продолжал беспокоиться о собственной безопасности. Вот тогда-то и возникли у человека первые мысли об обереге, которые нашли свое воплощение в наскальных рисунках. Тема безопасности не утратила актуальность и в наши дни. Вас интересуют славянские обереги и их значение? Из этой статьи вы узнаете, какими были старинные русские талисманы.

Первобытные люди пришли к убеждению, что всеми происходящими событиями управляют высшие силы или духи, которых поделили на злых и добрых. Добрых духов следовало задабривать, а внимание злых - отводить от себя.

Так возникли первые славянские обереги, а вместе с ними и правила по их изготовлению:

• Не делай оберег для себя
• Не принуждай другого изготовить тебе амулет
• Выбирай исходный материал по определенным правилам

Самым действенным считали оберег, сотворенный ближайшим родичем. Изготовитель обязан был думать о человеке, которому данный талисман предназначался. Мысли творца не должны быть замутнены негативными эмоциями, это правило имело первостепенное значение. В противном случае амулет считали бездейственным, а в некоторых случаях даже вредоносным.

Обереги славян делились на мужские и женские. Женщины чаще использовали в качестве талисманов те или иные славянские украшения. Справедливости ради нужно заметить, что порой встречались и такие амулеты, которые могли носить не только мужчины и женщины, но даже малые дети. К таким, например, относились славянские .

Браслет из кожи для мужчин

Талисманы мужчин чаще выполнялись в виде застежек из металла, подвесок и . Их украшали знаками Солнца, которые изображались в форме крестообразной фигуры со скошенными концами. Крест был вписан в круг, который символизирует Вселенную.

Главным атрибутом наших далеких предков было оружие. В стабильную мирную пору оно применялось для охоты, да и во время войны без него нельзя было обойтись. Славянские талисманы и обереги были непосредственно связаны с образом жизни людей той эпохи.

Значение славянских оберегов

1. Алатырь . Одним из наиболее сакральных символов являлся (талисман в форме звезды с восемью лучами). По мнению древних славян, Алатырь лежал в основе мироздания. Его значение - это олицетворение мудрости, символ стал неизменным атрибутом волхвов и путешественников.

Носили его женщины и мужчины, при этом поперечины креста мужского варианта сходились под прямым углом, женского - под косым. Считалось, что мужские магические амулеты обладали наивысшей силой.

2. Секира Перуна . Этот мужской талисман олицетворял воинственную энергетику и защищал от проклятья и сглаза. Как гласит легенда, Перун применял свое оружие только в справедливой борьбе. Амулет защищал отважных воинов от стрел коварного врага и от нападок чернокнижников.

Это славянский талисман сильных и могущественных мужчин, защищающий домашний очаг и способствующий установлению теплых семейных отношений. Имеющий лишь прямые углы и линии, он выглядит очень брутально. Оберег Родимыч можно было изобразить на стене жилища, возле входной двери.

Мужской амулет, способный обращать в бегство любого врага, украшение воинского оружия и знамен, под которыми дружина выступала в поход. Ратиборец ослеплял супостата и заставлял его позорно отступить с поля боя. Талисман предназначался воинам и всем, кто выступал на защиту Отечества.

Амулет, защищающий от любых природных невзгод, чаще всего изготавливался из дуба или сосны. Его также можно было отлить из серебра, что сообщало талисману невероятную силу. Бог Сварог, в кузнице которого было рождено серебро, покровительствует кузнечному ремеслу. Славянский оберег Грозовик носили кузнецы. Считалось, что талисман помогает им изготавливать самое прочное оружие и доспехи.

По легенде, эта дочь отважного воина выносила бойцов с поля брани на крылатом коне. Обладая сверхъестественными способностями, девушка управляла итогами сражения. Согласно старинному преданию, носящий ее символ воин оставался после битвы живым.

Значение славянского амулета Валькирии - усиливать четыре качества истинного воина: мудрость, беспристрастность, благородство и честность. Он украшал воинское оружие, которым бойцы просто молниеносно сражали врага.

Значение этого символа - безоблачный день, рост и созидание. Белобогом называют старца, облаченного в белые одежды и с посохом в руках. Данный образ символизировал мудрость мироздания, а сам старец - охрану законов мира. Только заслуженные мужчины и наделенные властью люди гордо носили этот знак.

Браслет в качестве талисмана

У древних славян особой популярностью пользовалось украшение в виде браслета. В ту пору мужская одежда имела широкие рукава. Чтобы получить надежную защиту от всевозможной нечисти, представители сильного пола носили браслеты, на которых красовались охранные символы.

Владелец амулета «Папоротников цвет» обретал духовную силу. Браслеты для юношей со знаком «Огнеглаз» и защищали от сглаза. Сила амулета отталкивала весь поступающий негатив от своего обладателя. Мужчины, носящие символ Сварога, отличались невероятной силой и мудростью. В самой непростой ситуации они моментально находили правильное решение.

Знатные люди носили браслеты с сочетанием нескольких символов, такой талисман получил название Кубок-оберег. Владелец знака был защищен от проделок темных сил, он отличался способностью к разрешению самого запутанного дела, был способен к самоизлечению, а также к увеличению своей власти и могущества.

Обереги в виде мужских поясов

В прежние времена мужчина без пояса даже не выходил из дому. Еще бы, ведь все имеющееся у него оружие прикреплялось именно к поясу. На нем же отводилось место для охранных оберегов. Показаться на публике без пояса считалось верхом неприличия, да и нечистая сила людей подпоясанных обходила десятой дорогой!

Стоило только показаться без пояса - считай, что за тобой закрепилась слава колдуна или даже чернокнижника. Пояс действительно был неплохим оберегом, так как он защищал наиболее уязвимое место своего владельца - живот.

Славянские обереги мужчин создавались самыми близкими женщинами: дочерями, женами и матерями. Если мужчина погибал во время сражения, то женщина, сделавшая скверный оберег, считалась косвенной виновницей его гибели.